En 2004, los 14th Shamar Rinpoche dio una serie de charlas con motivo de la inauguración del primer Centro del Camino Bodhi en Alemania (Remetschwiel). En su primera charla, Rinpoche ofreció un esquema detallado y sistemático del plan de estudios de sus centros del Camino Bodhi, que desarrolló y perfeccionó en enseñanzas y libros posteriores. A continuación se ofrece una transcripción ligeramente editada de dicha charla. 

Charla transcrita por Lara Braitstein

Shamar Rimpoché comienza recitando los mantras de Buda Śākyamuni y Mañjuśrī:

om muni muni mahamuni shakyamuni svaha
om arapachana dhih

Introducción

El principal objetivo de los Centros Budistas Bodhi Path es impartir enseñanzas sobre los numerosos temas que contiene el budismo y, en particular, sobre las enseñanzas del linaje Kagyu del budismo tibetano. 

El linaje Kagyu mantiene dos corrientes principales de práctica budista. Una es la práctica de la Seis dharmasun linaje transmitido de Tilopa a Naropa. El otro se llama Mahamudra (Gran Sello) y es un linaje que se transmitió de Saraha a Maitripa. Naropa y Maitripa fueron los gurus de Marpa. De Marpa la transmisión continuó a Milarepa y luego de Milarepa a Gampopa. Gampopa combinó el Mahamudra con las enseñanzas de Atisha. Lojong (Entrenamiento de la Mente) y lo ha enseñado ampliamente. Un linaje muy especial de Gampopa, es conocido como "el linaje combinado de Kadampa y Mahamudra". Desde su época, se ha mantenido como una de las principales corrientes de enseñanzas de todos los Kagyupas. 

Mahamudra

El Mahamudra es una de las principales enseñanzas del linaje Karma Kagyu. Los Karmapas y otros lamas Karma Kagyu escribieron varios comentarios sobre el Mahamudra, y en particular los 9th Karmapa Wangchuk Dorje compuso un comentario conciso, uno de extensión media y otro extenso sobre el Mahamudra. El volumen conciso se titula El dedo que señala el Dharmakaya (Chöku Dzubtsuk)el volumen de longitud media se denomina Eliminar la oscuridad de la ignorancia (Marik Munsel), y el volumen extensivo se denomina El océano del sentido último (Ngedön Gyatso). Los tres volúmenes enseñan el Mahamudra. 

El término "Mahamudra" es una combinación de dos palabras sánscritas que denotan un tema tántrico. Se traduce como Gran Sello en inglés (chakgya chenpoo chakchen en tibetano). La mayoría de los Lamas Kagyu que se iluminaron alcanzaron esta realización a través de la práctica del Mahamudra. Dependiendo de la persona, algunos practicantes sólo se dedican a la práctica del Mahamudra, y otros necesitan también el apoyo de la práctica del calor interior (chandali en sánscrito, tummo en tibetano). La práctica del calor interior puede acelerar la realización del Mahamudra, pero no todo el mundo la necesita. Algunos de los Lamas Kagyu realizados necesitaron el apoyo del calor interior y otras prácticas de entre los Seis Dharmas de Naropa para acelerar su realización. Muchos otros Lamas no lo necesitaron y despertaron únicamente a través de la práctica del Mahamudra. 

Saraha's señalando la mente El linaje de meditación del Mahamudra es muy profundo. Esta enseñanza o método apunta precisamente a la naturaleza de la mente y conduce al practicante de una manera especial. Saraha simplemente cantaba sus instrucciones sobre la naturaleza de la mente, acompañado de un instrumento de cuerda pulsada. Viajaba como un mendigo y daba instrucciones de Mahamudra con sus canciones. Muchas personas se iluminaron simplemente escuchando las canciones de Saraha junto con el poder de sus bendiciones. Muchos de sus oyentes alcanzaron el primer nivel del camino del Mahamudra. Varias colecciones de las canciones de Saraha, conocidas como dohas-están a nuestra disposición. El principal de ellos es un conjunto de tres: el Rey Doha, la Reina Doha y el Ministro Doha. El linaje de Saraha nos fue transmitido al principio a través de su discípulo Nagarjuna, y después a través de Shawaripa, Maitripa, Marpa, Milarepa y Gampopa. 

El estudio del Mahamudra

Las enseñanzas pueden transmitirse de dos formas: textualmente y oralmente. Las instrucciones escritas suelen ser más superficiales. Los libros titulados "Mahamudra" suelen tener un alcance limitado y a menudo se limitan al primer nivel de Mahamudra, aunque los títulos den la impresión de que contienen todo el sistema Mahamudra. En estos casos, "Mahamudra" no es más que un nombre. 

Para empezar, la gente puede leer un libro sobre el Mahamudra y recibir algunas instrucciones de un maestro. Sin embargo, sólo los practicantes capaces de alcanzar un nivel más avanzado en su práctica reciben la parte secretamente guardada de las enseñanzas del Mahamudra. Estas enseñanzas guardadas en secreto son las instrucciones orales. Como el término "oral" indica, no están escritas. La razón por la que esa parte de las enseñanzas se mantiene secreta es que si estuviera escrita y a disposición del público, la gente se sentiría naturalmente atraída a meditar sobre lo que ha leído. Por lo tanto, su meditación consistiría simplemente en su propia imaginación basada en lo que han leído. Por lo tanto, no sería precisa ni directa. Esto también significaría que los puntos clave del Mahamudra se distorsionarían, sin beneficiar a nadie. Para evitar esta distorsión de las enseñanzas, las instrucciones orales se han mantenido estrictamente como tales. 

Un estudiante que se inicia en el camino de la progresión en Mahamudra puede recibir primero algunas instrucciones junto con lecturas de un libro, y luego debe aplicarse realmente para comprender el camino correctamente. Cuando el estudiante siga el camino y realice la práctica, el maestro le dará entonces instrucciones más profundas según sea necesario.  

La enseñanza de este linaje aún no se ha organizado adecuadamente en los países occidentales. Su Santidad el 16th Gyalwa Karmapa, Kalu Rinpoche, Lama Gendun Rinpoche y otros que enseñaron aquí en Occidente la introdujeron gradualmente y pretendían enseñarla más tarde. Estos maestros sentaron unas bases muy buenas, aunque ya han fallecido. 

Los preliminares más importantes tanto para la práctica del Mahamudra como de los Seis Dharmas son las prácticas Ngondro. Algunos maestros, como Kalu Rinpoche, las enseñaron ampliamente. Otros maestros se centraron más en el Voto de Refugio y en el Voto de Bodhisattva, además del Ngondro. Lo hicieron de acuerdo con la petición de los 16th Gyalwa Karmapa. En las últimas décadas, la mayoría de los profesores han enseñado prácticas budistas generales, incluido el Kadampa Lojong (entrenamiento mental).

Bodhi Path: un centro de enseñanza Mahamudra 

Estoy organizando Centros del Camino Bodhi para enseñar Mahamudra. Lo hago porque hasta ahora no se había creado nada parecido. El primer Centro Bodhi Path se estableció en los Estados Unidos, y desde entonces se han establecido varios más allí. Ahora estoy empezando a establecer Centros del Camino Bodhi en Europa. Este -aquí en Remetschwiel- es el primero. La fundación de Herbert Giller compró esta casa, y espero que el centro sea muy beneficioso para la gente de Europa. 

Yo mismo enseñaré en estos centros. Su Santidad Gyalwa Karmapa vendrá aquí a dar iniciaciones y enseñanzas. Jigme Rinpoche, Khenpo Chodrak Tenpel Rinpoche, muchos Rinpoches, Lamas, Khenpos, y los Druplas de Le Bost que tienen mucha experiencia con las enseñanzas del Mahamudra, también visitarán y enseñarán aquí ocasionalmente. 

Cuando la enseñanza del Mahamudra se combina con el tantra, generalmente se trata del Chenrezik de Cuatro Brazos, el Chenrezik de Dos Brazos o el Khorlo Demchok. Existen dos Chenreziks de Cuatro Brazos diferentes: el blanco y el rojo. El rojo se llama Gyalwa Gyamtso. Las prácticas del Mahamudra Chenrezik Blanco de Dos Brazos y de Cuatro Brazos también se mezclan con el Ati Yoga. El Korlo Demchok y el Chenrezik Rojo sólo se combinan con la práctica del Mahamudra. 

Cuando un discípulo llega a una determinada etapa, el maestro seleccionará un yidam (deidad de meditación específica) para ellos. La selección se basa en las cualidades propias del discípulo. A continuación, realizarán la práctica de Mahamudra de acuerdo con el yidam designado. Cuando estaba organizando por primera vez un plan de estudios para la práctica del Camino Bodhi, hice bastantes predicciones para determinar qué yidam sería el adecuado para los discípulos en general. Cada vez el resultado me mostró que es Chenrezik Blanco combinado con Mahamudra y Ati Yoga. 

El linaje Chenrezik Blanco del Karma Kagyu procede de los 9th Karmapa. Es una combinación de todos los linajes de Chenrezik Blanco, de los cuales hay muchos. En el Tíbet, por ejemplo, está el linaje de Songtsen Gampo, el Rey Bodhisattva del Tíbet. También está el linaje de Padmasambhava, Guru Rinpoche. También hay otros linajes de maestros Sakya y Kagyu que vinieron después de ellos. Los 9th El Karmapa concentró todos estos linajes en una práctica de Chenrezik Blanco. Karma Chagme fue un gran bodhisattva del linaje Karma Kagyu. Enseñó los 9th Chenrezik Blanco del Karmapa combinado con Mahamudra y Ati Yoga. Esta práctica combinada se hizo inmensamente popular entre los practicantes Kagyu, Nyingma y también Sakya. Era la práctica del corazón de la mayoría de los meditadores Kagyu y Nyingma. Aún practicaban el Guru Yoga de Padmasambhava, Milarepa o Karmapa. Seguían recibiendo enseñanzas e iniciaciones sobre muchas prácticas yidam que ponían en práctica. Pero al final, eligieron y mantuvieron esta práctica combinada de Chenrezik como su corazón o práctica central. 

Un sistema de práctica en Bodhi Path

Para tener éxito en la práctica del Dharma, es necesario recorrer el camino del Dharma. Existen dos tipos de caminos: el camino común (u ordinario) y el camino extraordinario. Sin el apoyo del camino común, no podrás alcanzar el camino extraordinario. Sin la vía extraordinaria, no se puede experimentar la iluminación última. Esto significa que tienes que practicar conjuntamente la vía común y la extraordinaria. Que alcances o no la vía extraordinaria depende de tu karma individual. Si tu karma conduce a la iluminación, entonces alcanzarás la vía extraordinaria. Si tu karma es simplemente bueno y simplemente tienes una buena base, entonces siempre te conectarás con el camino común. En ese caso es probable que finalmente te encuentres con el camino extraordinario, pero todo depende de tu karma individual. 

La vía común requiere que disponga de votos de refugio y votos del bodhisattva. El voto de refugio consiste en buscar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. Es la primera base, el primer nivel fundamental de la práctica del Dharma. Se puede considerar como una especie de abono. Cuando quieres cultivar algo, necesitas tierra. Y la tierra necesita abono. Para explicar la metáfora con más detalle, la mente es la tierra, los votos de refugio son el fertilizante, y lo que se cultiva o crece es la iluminación. La iluminación depende de tu mente. Ese rico suelo, la mente, tiene que ser purificado. Hay que limpiar toda la ignorancia de la mente, y eso se consigue a través del camino del Dharma. Para desarrollar el camino del Dharma, primero hay que tomar refugio. Por lo tanto, los votos de refugio son la base misma de esa purificación, el abono para la tierra. Así pues, hacer los votos de refugio es una base muy importante. 

Explicaré el voto del bodhisattva utilizando una metáfora diferente. Si se construye una casa de varios pisos pero sin escalera, no se puede acceder a los pisos superiores. El voto del bodhisattva es esa escalera. La cualidad del voto del bodhisattva es tener la bodhichitta actitud hacia los seres sensibles, lo que significa tener compasión y bondad amorosa hacia los seres sensibles. Bodhi significa iluminación y chitta significa corazón. Por lo tanto, bodhichitta significa "corazón de la iluminación" (y camino del bodhi significa el camino hacia la iluminación). El voto del bodhisattva tiene dos aspectos: la bodhichitta relativa y la bodhichitta absoluta. La bodhichitta relativa es la raíz y la bodhichitta absoluta es la escalera principal. Para desarrollar estos dos aspectos, hay que hacer el voto del bodhisattva. Como acabo de mencionar, la cualidad del voto del bodhisattva es tener la actitud bodhichitta de compasión y bondad amorosa hacia los seres sensibles. Hay un tipo muy dualista de compasión y bondad amorosa que está relacionado con las emociones. Esta compasión y bondad muy emocional no tiene mucha calidad. Esto se debe a que si es muy emocional te apegarás a algo, te agarrarás a algo. Con todas esas emociones involucradas, no puede ser bodhichita pura. Para tener bodhichitta pura, debes tener la actitud de la bodhichitta absoluta junto con la bodhichitta relativa. El corazón debe estar desapegado de la emoción y, por tanto, se necesita la visión de la bodhichitta absoluta. La bodichita absoluta es la sabiduría de la mente de la bodhichita. La bodhichitta absoluta se desarrolla sobre la base de la bodhichitta relativa. 

Relativa y definitiva

Para desarrollar la bodhichita absoluta hay que dar algunos pasos. El primer paso es escuchar instrucciones precisas sobre la naturaleza de los fenómenos. Las enseñanzas de Buda -el Dharma- explican con precisión cómo los fenómenos son ilusiones de tu mente. Por un lado, en un nivel relativo todo está ahí tal y como lo ves. Sin embargo, la naturaleza absoluta o última de cualquier cosa es que no existe realmente. Tomemos esta casa como ejemplo. Los pilares dependen de los cimientos, las vigas dependen de los pilares, el tejado depende de las vigas, y así sucesivamente. Así que en el nivel relativo, tienes una casa. Es una verdad relativa. Pero cuando buscas la "verdad" de la casa, descubres que es un conjunto de muchas partes que dependen unas de otras. No se puede encontrar la casa en ninguna de sus partes. El suelo no es la casa, los cimientos no son la casa, las paredes, los pilares, las vigas, el tejado, etc., ninguno de ellos es la casa. Así es como te acercas a lo absoluto. En la verdad absoluta no cosa es realmente existente. Pero relativamente, todo existe.

La iluminación es la verdad última. Pero depende del camino, que es una verdad relativa. Del mismo modo que las vigas necesitan pilares, los pilares necesitan cimientos y así sucesivamente, para alcanzar la liberación necesitas bodhichitta relativa y bodhichitta absoluta. Necesitas todo esto para llegar a la verdad última que es la iluminación. Relativamente, sin embargo, necesitas un camino. Es lo mismo que cuando se construye una casa.

La iluminación es cuando toda la ignorancia desaparece de tu mente. Esa es la última verdad. Para eliminar la ignorancia de tu mente, necesitas remedios que funcionen de acuerdo con tus ilusiones. Mientras existan las ilusiones, existirán los remedios. Relativamente. Conociendo realmente los problemas de la mente, conocerás los remedios adecuados para resolverlos. Así pues, la solución del problema depende del remedio. Ese es el camino, el camino relativo para la iluminación final. 

El problema básico

Los seres sensibles están totalmente ahogados en un problema: la existencia relativa de ilusiones que dan lugar al samsara de existencia relativa. Samsara" significa los reinos de los seres vivos. No hay reinos de seres vivos que existan en última instancia. No existe el "samsara existente en última instancia". Ser "existente en última instancia" significa que una cosa no puede ser eliminada. Por el contrario, puesto que todo el samsara existe relativamente, como un sueño, puedes eliminarlo. Si existiera en última instancia, no se podría eliminar. Por ejemplo, si un sueño existe realmente en última instancia, entonces el sueño no desaparecerá, ni siquiera cuando despiertes. Así que sabes que el sueño en sí no existe en última instancia porque cuando te despiertas, desaparece. No va a ninguna parte. Desaparece porque por su naturaleza no existe. Para enfatizar el punto: el sueño no se va a ninguna parte; no es que pongas todos los sueños en un rincón cuando te despiertas. El sueño sí mismo no existe. Por eso los sueños desaparecen al despertar. El Samsara es así. Su base es la ignorancia. Sobre la base de la ignorancia están las emociones negativas, luego el karma, luego todas las ilusiones del samsara. Cada una depende de la otra. Ese es el camino del samsara. Ninguna de ellas existe en última instancia. Por lo tanto, todos los problemas del samsara pueden resolverse porque no son la verdad última. Los problemas del samsara deben ser resueltos, y la iluminación última debe ser desarrollada. Entonces el samsara terminará. 

Esta preciosa vida humana

Esta vida humana es preciosa. Las enseñanzas budistas siempre te presentarán cómo tu vida es útil y preciosa. Una vida humana tiene sabiduría, potencial y oportunidad: la sabiduría está en la capacidad de ver la iluminación; el potencial está en la capacidad de emprender el camino que lleva allí; y la oportunidad es tener una mente humana lo suficientemente rica como para absorber el camino hacia la iluminación. La mente humana puede comprender muy bien la bodhichita última. Como se describió anteriormente, esto significa la capacidad de comprender no sólo que todos los fenómenos no existen, sino también cómo no existen. La mente humana puede comprender todo esto. 

Escuchar, reflexionar, meditar

Escuchar, reflexionar y meditar son los pasos del camino del dharma. Primero hay que escuchar las enseñanzas de Buda que explican la naturaleza última de los fenómenos. Esta escucha atenta se denomina töpa en tibetano. Entonces tienes que pensarlo, reflexionar sobre ello. Pensar en ello una y otra vez hasta encontrar el significado real. Este proceso se llama sampa en tibetano. Absorber el significado más profundo del dharma depende de que reflexiones sobre las enseñanzas. Entonces el camino de la meditación será claro para ti. La meditación se llama gompa en tibetano. 

La meditación resuelve naturalmente el problema del aferramiento, del aferramiento y del aferramiento a uno mismo. Una vez que tienes aferramiento a ti mismo, entonces hay muchas cosas a las que aferrarse, cosas sobre las que tu yo piensa: "¡Esto es lo que quiero!". Así que, primero está el aferramiento a uno mismo, luego viene el aferramiento a todas las cosas que quieres. Te aferrarás a todo. Así es como todos los seres vivos se encuentran en la trampa del aferramiento, están atados por la cadena del aferramiento. Esta cadena de aferramiento, que explicaré con más detalle a continuación, es en realidad un error cometido por tu mente. El proceso de meditación es la forma en que puedes eliminar todos estos problemas, todas estas cadenas de aferramiento. 

Existen fundamentalmente dos tipos de aferramiento: el aferramiento a los fenómenos del samsara y el aferramiento al camino del Dharma. Este último es un nivel más avanzado del problema. Ambos tipos de aferramiento pueden eliminarse mediante una comprensión precisa de la visión de la bodhichita absoluta: la vacuidad. Esto significa el aspecto de la vacuidad del pensamiento Madhyamaka, en otras palabras, la liberación de los cuatro extremos. 

Emprendiendo el camino: Shiné

Como ya he explicado, se empieza haciendo el voto de refugio y luego el voto de bodhisattva. El voto del bodhisattva tiene dos aspectos: el relativo y el último. Cuando hagas el voto relativo, te comprometerás a mantener la mente de la bodhichita relativa. El voto último del bodhisattva no es realmente un voto, sino algo que se desarrolla. Después de hacer el voto de refugio y el voto de bodhisattva, recibirás las enseñanzas sobre shiné, o meditación de permanencia en la calma. Existen varios pasos del shiné, preliminar y avanzado. 

El shiné se practica para entrenar tu mente a liberarse del mal hábito de pensar constantemente, de estar ocupado, confundido. Tu mente tiene que liberarse de eso. El primer nivel o nivel común del shiné es cómo puedes entrenar tu mente para que sea estable. Tu éxito, por supuesto, depende de tu diligencia. Si mantienes la práctica del shiné constantemente, entonces lo lograrás como tu naturaleza, no como algo que traes a tu mente. El shiné común, por lo tanto, es una forma muy inteligente de entrenar tu mente para que esté libre de malos hábitos. Luego, el shiné más avanzado es cómo desarrollas la paz mental sin obstáculos, la mente abierta. 

La realización de la vacuidad del yo y de los fenómenos son los ojos de la meditación para la iluminación. Desarrollar estos dos ojos depende de la estabilidad de la contemplación de tu mente. Esa estabilidad se desarrollará a través del shiné. Primero necesitas una base muy sólida en shiné y luego, sobre esa base, puedes desarrollar la comprensión de la vacuidad de los fenómenos y de la mente. Tener estos dos ojos significa tener la visión. No es una visión que se aprende en los libros. Es la visión que se experimenta. Cuando tengas la experiencia de la visión -estos dos ojos- examinarás todas y cada una de las emociones negativas de tu mente. Así es como limpiarás toda la ignorancia de tu mente.  

Shantideva dijo: 

Perspicacia penetrante unida a la calma permanente 
Erradica por completo los estados afligidos.
Sabiendo esto, lo primero es buscar la calma,
Encontrado por los que renuncian alegremente al mundo 

(8.4, traducido por el Grupo de Traducción Padmakara)

Todas las emociones negativas afligidas serán incineradas por estos dos ojos, y puedes desarrollar con éxito ese nivel de shiné cuando no estás terriblemente apegado a las cosas fenomenales. Esto no significa que no debas poseer un coche o disfrutar de tu desayuno. Significa que no te aferras emocionalmente a tu desayuno. 

Tilopa enseñó a Naropa: la cadena no es lo que ves, la cadena es tu aferramiento. La cadena del aferramiento es lo que te ata. No aferrarte emocionalmente a todo será una buena condición para desarrollar tu shiné. Así es como se desarrolla el shiné. Cuando tienes una buena base de shiné entonces puedes desarrollar esta visión precisa de lhaktong (visión penetrante). 

Postraciones a los 35 Budas

Enseñaremos shiné aquí para desarrollar esta sabiduría y entonces el shiné someterá la confusión y los problemas de una mente inquieta. Pero hay otro problema, otro oscurecimiento: el mal karma. Los problemas kármicos pueden ser totalmente eliminados y purificados mediante postraciones a los 35 Budas. Esta práctica está contenida en el Cuatro fundamentos practicado por Marpa y las cuatro escuelas del budismo tibetano abrazan este linaje de práctica. Nosotros la enseñaremos aquí. El texto para la práctica de los 35 Budas se ha traducido al inglés y al alemán.   

Ofrendas de mandalas

Después de las postraciones está la práctica de las ofrendas de mandala. La práctica del mandala se realiza para acumular el poder del mérito. Mientras estés en el camino del Dharma necesitas mérito. Por un lado, debes purificar tu karma y, por otro, necesitas el apoyo del mérito. Para ser un bodhisattva de éxito que logra el beneficio de los seres sintientes debes depender del mérito. Y la acumulación de méritos depende de la generosidad, de dar. Incluso practicar mentalmente la generosidad es bueno para acumular mérito, por lo que la práctica del mandala es importante. Es una especie de terapia mental. En la mente visualizas todas las cosas a las que estás apegado. Ahora ya no piensas "necesito esto". En lugar de eso, lo ofreces, lo regalas. Regálalo, regálalo, regálalo. Es una práctica muy meritoria. 

En este momento, puede que no tengas muchas cosas que dar a los seres sensibles. Para tener esa capacidad en el futuro, el primer paso es darlo todo mentalmente. Acumula mentalmente el mérito de la generosidad. No quiero decir que ahora no seas afortunado, sino que tal vez en otra vida seas un bodhisattva muy rico y puedas regalar muchas cosas a los seres sintientes.

Tonglen: Dar y recibir

Mientras realizas la práctica de las postraciones a los 35 Budas y la práctica del mandala, continúa practicando shiné. Cuando estés bien asentado en el shiné común, entonces el maestro te enseñará tonglendar y recibir. El tonglen también es shiné, pero es más avanzado, además de ser una práctica de bodhisattva. Estás dando tu felicidad a los seres sensibles y asumiendo su sufrimiento. Tiene un mérito muy poderoso. Practicarás el tonglen mientras haces postraciones a los 35 Budas y las ofrendas del mandala. Con el tiempo desarrollarás sin duda una muy buena experiencia de shiné. Esto se debe a que cuanto más se purifique el karma negativo, más brillará y se aclarará tu mente. Entonces tu shiné será muy avanzado, muy tranquilo, estarás muy familiarizado con él. Tu shiné será mucho más maduro. 

Nota para el lector: A medida que Shamar Rimpoché continuaba desarrollando el plan de estudios del Camino Bodhi, aportó refinamientos adicionales, incluyendo la importancia de aprender la práctica del lhaktong antes del tonglen (ver El camino hacia el despertarEl segundo punto: Entrenar en las dos Bodhicittas").

Meditación analítica

Después del tonglen, enseñaremos una meditación analítica llamada "examen analítico de la mente". Está relacionada con el lhaktong, pero es un nivel más preliminar del Mahamudra. Es una práctica analítica en la que divides la mente en tres partes: mente pasada, mente presente y mente futura. Hay una manera de analizar esto. Una vez que tengas un buen nivel de shiné serás capaz de hacer esta práctica cómoda y eficazmente. 

Vajrasattva

Practicarás la meditación tonglen combinada con la meditación del examen analítico de la mente. Durante ese tiempo te daremos el empoderamiento Dorje Sempa y durante algún tiempo harás la práctica Dorje Sempa. 

Kyerim y Dzokrim

Después te enseñaremos la visión y filosofía Vajrayana del kyerim (etapa de generación o creación) y el dzokrim (etapa de culminación, meditación Mahamudra). Hay, a grandes rasgos, tres conjuntos de instrucciones. El primero son instrucciones sobre cómo recibir correctamente las iniciaciones. El segundo son instrucciones sobre los tipos de preceptos (samaya) necesarios para proteger la práctica del Vajrayana. Por último, el tercero es el tema de kyerim y dzokrim. 

Chenrezik

Una vez que hayas aprendido sobre la práctica de kyerim y dzokrim, te daremos el empoderamiento Chenrezik y te enseñaremos la práctica de Chenrezik. 

Palabras finales

Este es el programa sistemático de las enseñanzas del Camino Bodhi. Practicando esto es como alcanzarás la iluminación en una vida. 

¡Que esto sea auspicioso!

Glosario tibetano-sánscrito-inglés

En su conferencia oral, Shamar Rinpoche se movía con facilidad entre términos tibetanos, sánscritos e ingleses. Esta transcripción respeta su elección del idioma preferido para términos específicos, pero un breve glosario de algunos de los términos y nombres de deidades puede resultar útil.

Nombres de Deidades:

Tibetano-sánscrito

Chenrezik-Avalokiteshvara

Dorje Sempa-Vajrasattva 

Gyalwa Gyamtso-Jinasagara

Khorlo Demchok-Chakrasamvara

Terminología:

Tibetano-sánscrito-inglés

Chakgya Chenpo/Chakchen-Mahamudra-Gran Sello

Chödruk-n/a-Seis Prácticas

Dzokpa Chenpo/Dzokchen-Ati Yoga-Gran Perfección

Dzokrim-Sampannakrama-Etapa de finalización

Kyerim-Utpannakrama-Etapa de generación/creación

Lhaktong-Vipashyana-Comprensión penetrativa

Shiné-Shamata-Mantener la calma

Tummo-Chandali-Práctica de calor interior

Nota de referencia: El libro Un camino de práctica basado en toda la serie de charlas de este programa en Remetschwiel.

Centro Budista Bodhi Path

Etiquetas: Plan de estudios, Europa, Alemania