Im Jahr 2004 wurden die 14th Shamar Rinpoche hielt eine Reihe von Vorträgen zur Eröffnung des ersten Bodhi Path Zentrums in Deutschland (Remetschwiel). In seinem ersten Vortrag gab Rinpoche einen detaillierten, systematischen Überblick über den Lehrplan für seine Bodhi-Pfad-Zentren - einen Lehrplan, den er in den folgenden Jahren weiter entwickelte und verfeinerte spätere Lehren und Bücher. Im Folgenden finden Sie eine leicht bearbeitete Transkription dieses Vortrags. 

Vortrag transkribiert von Lara Braitstein

Shamar Rinpoche beginnt mit der Rezitation der Mantras von Śākyamuni Buddha und Mañjuśrī:

om muni muni mahamuni shakyamuni svaha
om arapachana dhih

Einführung

Das Hauptziel der buddhistischen Zentren des Bodhi-Pfades ist es, Belehrungen über die vielen Themen des Buddhismus zu geben, insbesondere über die Lehren der Kagyü-Linie des tibetischen Buddhismus. 

Innerhalb der Kagyü-Linie werden zwei Hauptrichtungen der buddhistischen Praxis vertreten. Die eine ist die Praxis der Sechs Dharmaseine Linie, die von Tilopa auf Naropa übertragen wurde. Die andere wird genannt Mahamudra (Großes Siegel) und ist eine Überlieferungslinie, die von Saraha auf Maitripa übertragen wurde. Naropa und Maitripa waren die Gurus von Marpa. Von Marpa ging die Übertragung weiter zu Milarepa und dann von Milarepa zu Gampopa. Gampopa kombinierte das Mahamudra mit Atisha's Lojong (Geistestraining) und lehrte dies ausgiebig. Diese ganz besondere Linie von Gampopa ist als "die kombinierte Linie von Kadampa und Mahamudra" bekannt. Seit seiner Zeit wird sie als eine der Hauptlinien der Lehren aller Kagyupas hochgehalten. 

Mahamudra

Mahamudra ist eine der Hauptlehren der Karma-Kagyü-Linie. Die Karmapas und andere Karma Kagyu Lamas schrieben verschiedene Kommentare zu Mahamudra, insbesondere die 9th Karmapa Wangchuk Dorje verfasste einen knappen, einen mittellangen und einen ausführlichen Kommentar zum Mahamudra. Der knappe Band heißt Der Finger, der auf den Dharmakaya zeigt (Chöku Dzubtsuk)wird das Volumen mittlerer Länge als Die Dunkelheit der Unwissenheit beseitigen (Marik Munsel), und das umfangreiche Volumen wird als Der Ozean der höchsten Bedeutung (Ngedön Gyatso). Alle drei Bände lehren das Mahamudra. 

Der Begriff "Mahamudra" ist eine Kombination aus zwei Sanskrit-Wörtern, die ein tantrisches Thema bezeichnen. Er wird übersetzt mit Großes Siegel auf Englisch (chakgya chenpo, oder chakchen auf Tibetisch). Die Mehrheit der Kagyü-Lamas, die erleuchtet wurden, erreichten diese Verwirklichung durch die Mahamudra-Praxis. Je nach Individuum praktizieren einige Praktizierende nur die Mahamudra-Praxis, andere benötigen zusätzlich die Unterstützung der inneren Hitzepraxis (chandali auf Sanskrit, tummo auf Tibetisch). Die Praxis der inneren Hitze kann die Vollendung des Mahamudra beschleunigen, aber nicht jeder braucht sie. Einige der verwirklichten Kagyü-Lamas brauchten die Unterstützung der inneren Hitze und anderer Praktiken aus den Sechs Dharmas von Naropa, um ihre Verwirklichung zu beschleunigen. Viele andere Lamas brauchten das nicht und wurden allein durch die Mahamudra-Praxis erweckt. 

Sarahas den Geist aufzeigen Die Meditationslinie des Mahamudra ist sehr tiefgründig. Diese Lehre oder Methode weist genau auf die Natur des Geistes hin und führt den Praktizierenden auf eine besondere Weise. Saraha sang einfach seine Unterweisungen über die Natur des Geistes, begleitet von einem gezupften Saiteninstrument. Er reiste als Bettler umher und gab mit seinen Liedern Mahamudra-Unterweisungen. Viele Menschen wurden erleuchtet, indem sie einfach Sarahas Liedern und der Kraft seiner Segnungen lauschten. Viele seiner Zuhörer erreichten die erste Stufe des Mahamudra-Pfades. Eine Reihe von Sammlungen von Sarahas Liedern - bekannt als dohas-sind für uns verfügbar. Die wichtigsten von ihnen sind drei: der König Doha, die Königin Doha und der Minister Doha. Sarahas Überlieferungslinie wurde anfangs durch seinen Schüler Nagarjuna und dann durch Shawaripa, Maitripa, Marpa, Milarepa und Gampopa an uns weitergegeben. 

Das Studium des Mahamudra

Lehren können auf zwei Arten übermittelt werden: schriftlich und mündlich. Schriftliche Unterweisungen sind in der Regel eher oberflächlich. Bücher mit dem Titel "Mahamudra" haben meist einen begrenzten Umfang und beschränken sich oft nur auf die erste Stufe des Mahamudra, obwohl die Titel den Eindruck erwecken, dass sie das gesamte Mahamudra-System enthalten. In solchen Fällen ist "Mahamudra" nur ein Name. 

Für den Anfang können die Menschen ein Buch über Mahamudra lesen und einige Anweisungen von einem Lehrer erhalten. Aber nur die Praktizierenden, die in der Lage sind, eine fortgeschrittene Stufe in ihrer Praxis zu erreichen, erhalten den geheim gehaltenen Teil der Mahamudra-Unterweisungen. Diese geheim gehaltenen Belehrungen sind die mündlichen Unterweisungen. Wie der Begriff "mündlich" schon sagt, sind sie nicht niedergeschrieben. Der Grund, warum dieser Teil der Lehren geheim gehalten wird, liegt darin, dass die Menschen, wenn sie niedergeschrieben und öffentlich zugänglich wären, sich natürlich dazu hingezogen fühlen würden, über das Gelesene zu meditieren. Ihre Meditation würde daher einfach aus ihrer eigenen Vorstellung von dem, was sie gelesen haben, bestehen. Als solche wäre sie weder genau noch direkt. Dies würde auch bedeuten, dass die Kernpunkte der Mahamudra verzerrt werden, was niemandem nützt. Um diese Verzerrung der Lehren zu vermeiden, wurden die mündlichen Anweisungen strikt als solche beibehalten. 

Ein Schüler, der sich auf den Pfad des Fortschreitens im Mahamudra begibt, mag zunächst einige Anweisungen zusammen mit Lesungen aus einem Buch erhalten, und dann sollte er sich wirklich bemühen, den Weg richtig zu verstehen. Wenn der Schüler dem Weg folgt und die Praxis ausübt, wird der Lehrer je nach Bedarf tiefer gehende Anweisungen geben.  

Die Lehre dieser Linie ist in den westlichen Ländern noch nicht richtig organisiert worden. Seine Heiligkeit der 16.th Gyalwa Karmapa, Kalu Rinpoche, Lama Gendun Rinpoche und andere, die hier im Westen gelehrt haben, haben es schrittweise eingeführt und wollten es später lehren. Diese Lehrer haben eine sehr gute Grundlage gelegt, auch wenn sie inzwischen verstorben sind. 

Die wichtigsten Vorbereitungen sowohl für die Praxis des Mahamudra als auch der Sechs Dharmas sind die Ngondro-Praktiken. Einige Lehrer, wie z.B. Kalu Rinpoche, lehrten diese ausgiebig. Andere Lehrer konzentrierten sich mehr auf das Zufluchtsgelübde und das Bodhisattva-Gelübde, zusätzlich zum Ngondro. Sie taten dies entsprechend der Bitte der 16th Gyalwa Karmapa. In den letzten Jahrzehnten haben die meisten Lehrer allgemeine buddhistische Praktiken gelehrt, darunter auch das Kadampa Lojong (Geistestraining).

Bodhi Path: ein Mahamudra-Lehrzentrum 

Ich organisiere Zentren für den Bodhi-Pfad, um Mahamudra zu lehren. Ich tue dies, weil es bis jetzt nichts dergleichen gab. Das erste Bodhi-Pfad-Zentrum wurde in den Vereinigten Staaten gegründet, und seither sind dort mehrere weitere entstanden. Jetzt beginne ich, Bodhi-Pfad-Zentren in Europa zu errichten. Dieses - hier in Remetschwiel - ist das erste. Die Stiftung von Herbert Giller hat dieses Haus gekauft, und ich hoffe, dass das Zentrum für die Menschen in Europa sehr nützlich sein wird. 

Ich selbst werde in diesen Zentren lehren. Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa wird hierher kommen, um Einweihungen und Belehrungen zu geben. Jigme Rinpoche, Khenpo Chodrak Tenpel Rinpoche, viele Rinpoches, Lamas, Khenpos und die Druplas aus Le Bost, die sehr erfahren mit Mahamudra-Lehren sind, werden alle gelegentlich hierher kommen und ebenfalls lehren. 

Wenn die Mahamudra-Lehre mit Tantra kombiniert wird, handelt es sich im Allgemeinen um das Vierarmige Chenrezik, das Zweiarmige Chenrezik oder Khorlo Demchok. Es gibt zwei verschiedene vierarmige Chenreziks: weiße und rote. Der rote wird Gyalwa Gyamtso genannt. Die Mahamudra-Praktiken des Zweiarmigen und Vierarmigen Weißen Chenreziks werden auch mit Ati-Yoga vermischt. Korlo Demchok und Rotes Chenrezik werden nur mit der Mahamudra-Praxis kombiniert. 

Wenn ein Schüler eine bestimmte Stufe erreicht hat, wählt der Lehrer einen yidam (spezifische Meditationsgottheit) für sie. Die Auswahl basiert auf den eigenen Qualitäten des Schülers. Sie werden dann die Mahamudra-Praxis gemäß dem ihnen zugewiesenen Yidam durchführen. Als ich zum ersten Mal einen Lehrplan für die Bodhi-Pfad-Praxis aufstellte, habe ich einige Vorhersagen gemacht, um festzustellen, welcher Yidam für die Schüler im Allgemeinen geeignet wäre. Jedes Mal zeigte mir das Ergebnis, dass es Weißer Chenrezik in Kombination mit Mahamudra und Ati Yoga ist. 

Die Weiße Chenrezik-Linie der Karma Kagyü stammt von den 9th Karmapa. Es ist eine Kombination aus allen Linien des Weißen Chenrezik, von denen es viele gibt. In Tibet gibt es zum Beispiel die Linie von Songtsen Gampo, dem Bodhisattva-König von Tibet. Dann gibt es die Linie von Padmasambhava, Guru Rinpoche. Es gibt auch andere Überlieferungslinien von Sakya- und Kagyü-Meistern, die nach ihnen kamen. Die 9th Karmapa konzentrierte all diese Linien in einer weißen Chenrezik-Praxis. Karma Chagme war ein sehr großer Bodhisattva der Karma Kagyü-Linie. Er lehrte die 9th Karmapas Weißes Chenrezik kombiniert mit Mahamudra und Ati Yoga. Diese kombinierte Praxis wurde unter den Kagyü-, Nyingma- und auch Sakya-Praktizierenden ungemein populär. Es war die Herzenspraxis der meisten Kagyu und Nyingma Meditierenden. Sie praktizierten immer noch den Guru Yoga von Padmasambhava, Milarepa oder Karmapa. Sie erhielten immer noch Belehrungen und Einweihungen in viele Yidam-Praktiken, die sie in die Praxis umsetzten. Aber am Ende wählten und behielten sie diese kombinierte Praxis des Chenrezik als ihre Herz- oder Kernpraxis. 

Ein System der Praxis auf dem Bodhi-Pfad

Um in deiner Dharma-Praxis erfolgreich zu sein, musst du den Pfad des Dharma gehen. Es gibt zwei Arten von Pfaden: den gewöhnlichen (oder gewöhnlichen) Pfad und den außergewöhnlichen Pfad. Ohne die Unterstützung des gewöhnlichen Pfades können Sie den außergewöhnlichen Pfad nicht erreichen. Ohne den außergewöhnlichen Pfad können Sie die endgültige Erleuchtung nicht erfahren. Das bedeutet, dass Sie sowohl den gewöhnlichen als auch den außergewöhnlichen Pfad zusammen praktizieren müssen. Ob Sie den außergewöhnlichen Pfad erreichen oder nicht, hängt von Ihrem individuellen Karma ab. Wenn Ihr Karma der Erleuchtung förderlich ist, dann werden Sie den außergewöhnlichen Pfad erreichen. Wenn Ihr Karma nur in Ordnung ist und Sie einfach eine gute Grundlage haben, dann werden Sie immer mit dem gewöhnlichen Pfad in Verbindung kommen. In diesem Fall ist es wahrscheinlich, dass du irgendwann auf den außergewöhnlichen Pfad triffst, aber es hängt alles von deinem individuellen Karma ab. 

Der gemeinsame Weg setzt voraus, dass Sie über Schutzgelübde und Bodhisattva-Gelübde. Das Zufluchtsgelübde besteht darin, Zuflucht zum Buddha, zum Dharma und zur Sangha zu nehmen. Es ist die erste Grundlage, die erste grundlegende Ebene der Dharma-Praxis. Man kann es sich wie eine Art Dünger vorstellen. Wenn man etwas wachsen lassen will, braucht man Erde. Und der Boden braucht Dünger. Um die Metapher genauer zu erklären: Der Geist ist der Boden, die Zufluchtsgelübde sind der Dünger, und das, was kultiviert oder angebaut wird, ist die Erleuchtung. Die Erleuchtung hängt von deinem Geist ab. Dieser reiche Boden, der Geist, muss gereinigt werden. All die Unwissenheit des Geistes muss beseitigt werden, und das wird durch den Pfad des Dharma erreicht. Um den Pfad des Dharma zu entwickeln, müssen Sie zunächst Zuflucht nehmen. Die Zufluchtsgelübde sind daher die eigentliche Grundlage für diese Reinigung, der Dünger für den Boden. Daher ist das Ablegen der Zufluchtsgelübde eine sehr wichtige Grundlage. 

Ich werde das Bodhisattva-Gelübde mit einer anderen Metapher erklären. Wenn man ein mehrstöckiges Haus baut, aber keine Treppe hat, dann kann man die oberen Stockwerke nicht erreichen. Das Bodhisattva-Gelübde ist diese Treppe. Die Qualität des Bodhisattva-Gelübdes besteht darin, dass man die Bodhichitta Haltung gegenüber fühlenden Wesen, was bedeutet, Mitgefühl und liebende Güte gegenüber fühlenden Wesen zu haben. Bodhi bedeutet Erleuchtung und chitta bedeutet Herz. Bodhichitta bedeutet also "Herz der Erleuchtung" (und Bodhi-Pfad bedeutet den Weg zur Erleuchtung!). Das Bodhisattva-Gelübde selbst hat zwei Aspekte: relatives Bodhichitta und absolutes Bodhichitta. Relativer Bodhichitta ist die Wurzel und absoluter Bodhichitta ist die Haupttreppe. Um diese beiden Aspekte zu entwickeln, muss man das Bodhisattva-Gelübde ablegen. Wie ich gerade erwähnt habe, besteht die Qualität des Bodhisattva-Gelübdes darin, die Bodhichitta-Haltung des Mitgefühls und der liebenden Güte gegenüber den fühlenden Wesen zu haben. Es gibt eine sehr dualistische Art des Mitgefühls und der liebenden Güte, die mit Emotionen verbunden ist. Dieses sehr emotionale Mitgefühl und die liebende Güte haben nicht viel Qualität. Das liegt daran, dass man, wenn es sehr emotional ist, an etwas hängt, etwas festhält. Wenn all diese Emotionen involviert sind, kann es kein reines Bodhichitta sein. Um reines Bodhichitta zu haben, muss man die Haltung des absoluten Bodhichitta zusammen mit dem relativen Bodhichitta haben. Das Herz sollte frei von Emotionen sein, und deshalb ist die absolute Bodhichitta-Ansicht erforderlich. Absoluter Bodhichitta ist die Weisheit des Bodhichitta-Geistes. Absoluter Bodhichitta wird auf der Grundlage von relativem Bodhichitta entwickelt. 

Relativ und endgültig

Um absoluten Bodhichitta zu entwickeln, müssen einige Schritte unternommen werden. Der erste Schritt besteht darin, genaue Anweisungen über die Natur der Phänomene zu hören. Die Lehren des Buddha - der Dharma - erklären genau, dass Phänomene Illusionen des Geistes sind. Auf der einen Seite ist auf einer relativen Ebene alles so, wie man es sieht. Doch die absolute oder letztendliche Natur eines jeden Sache ist, dass sie nicht wirklich existiert. Nehmen Sie dieses Haus als Beispiel. Die Säulen hängen vom Fundament ab, die Balken hängen von den Säulen ab, das Dach hängt von den Balken ab, und so weiter. Auf der relativen Ebene haben Sie also ein Haus. Das ist eine relative Wahrheit. Aber wenn man nach der "Wahrheit" des Hauses sucht, stellt man fest, dass es eine Ansammlung vieler Teile ist, die alle voneinander abhängen. Sie können das Haus nicht in einem der Teile finden. Der Boden ist nicht das Haus, das Fundament ist nicht das Haus, die Wände, Säulen, Balken, das Dach und so weiter, nichts davon ist das Haus. So nähert man sich dem Absoluten. In der absoluten Wahrheit gibt es keine Sache ist wirklich existent. Aber relativ gesehen, existiert alles.

Die Erleuchtung ist die letzte Wahrheit. Aber sie ist abhängig vom Pfad, der eine relative Wahrheit ist. So wie Balken Säulen brauchen, Säulen brauchen Fundamente und so weiter, genau so braucht man, um Befreiung zu erlangen, relativen Bodhichitta und absoluten Bodhichitta. All das braucht man, um zur letztendlichen Wahrheit, der Erleuchtung, zu gelangen. Relativ gesehen braucht man jedoch einen Pfad. Es ist dasselbe, wie wenn man ein Haus baut.

Erleuchtung ist, wenn all die Unwissenheit aus deinem Geist verschwunden ist. Das ist die endgültige, letzte Wahrheit. Um die Unwissenheit aus deinem Geist zu entfernen, brauchst du Heilmittel, die entsprechend deiner Illusionen wirken. Solange die Illusionen existieren, gibt es auch die Mittel. Relativ. Wenn man die Probleme des Geistes wirklich kennt, wird man auch die geeigneten Mittel kennen, um sie zu lösen. Die Lösung des Problems hängt also von dem Mittel ab. Das ist der Weg, der relative Weg zur endgültigen Erleuchtung. 

Das Grundproblem

Die fühlenden Wesen ertrinken völlig in einem Problem: der relativen Existenz von Illusionen, die das relativ existierende Samsara hervorbringen. Samsara' bedeutet die Reiche der Lebewesen. Es gibt keine Reiche von Lebewesen, die letztendlich existieren. Es gibt so etwas wie "letztlich existierendes Samsara" nicht. Letztlich existent" zu sein bedeutet, dass eine Sache nicht beseitigt werden kann. Da Samsara jedoch relativ existiert, wie ein Traum, kann man es beseitigen. Wäre es letztlich existent, könnte man es nicht beseitigen. Wenn zum Beispiel ein Traum wirklich existiert, dann wird der Traum nicht verschwinden, selbst wenn man aufwacht. Sie wissen also, dass der Traum selbst nicht endgültig existiert, denn wenn Sie aufwachen, verschwindet er. Er geht nirgendwohin. Er verschwindet, weil er von Natur aus nicht existiert. Um den Punkt zu betonen: Der Traum geht nirgendwo hin - es ist nicht so, dass man alle Träume in eine Ecke stellt, wenn man aufwacht. Der Traum selbst ist nicht existent. Deshalb verschwinden Träume, wenn man aufwacht. So ist auch Samsara. Seine Grundlage ist Unwissenheit. Auf der Grundlage von Unwissenheit gibt es negative Emotionen, dann Karma, dann all die Illusionen von Samsara. Jedes hängt von dem anderen ab. Das ist der Weg zu Samsara. Nichts von alledem existiert letztendlich. Deshalb können alle Probleme des Samsara gelöst werden, weil sie nicht die letztendliche Wahrheit sind. Samsaraprobleme sollten gelöst werden, und die endgültige Erleuchtung muss entwickelt werden. Dann wird dein Samsara enden. 

Dieses kostbare menschliche Leben

Dieses menschliche Leben ist kostbar. Die buddhistischen Lehren werden Ihnen immer wieder vor Augen führen, wie nützlich und wertvoll Ihr Leben ist. Ein menschliches Leben hat Weisheit, Potential und Gelegenheit: Weisheit liegt in der Fähigkeit, Erleuchtung zu sehen; das Potential liegt in der Fähigkeit, den Weg dorthin zu beschreiten; und Gelegenheit ist, einen menschlichen Geist zu haben, der reich genug ist, um den Weg zur Erleuchtung aufzunehmen. Der menschliche Geist kann höchstes Bodhichitta sehr gut verstehen. Wie oben beschrieben, bedeutet dies die Fähigkeit, nicht nur zu verstehen, dass alle Phänomene nicht existent sind, sondern auch wie sie sind nicht existent. Der menschliche Verstand kann dies alles verstehen. 

Zuhören, Nachdenken, Meditieren

Zuhören, Nachdenken und Meditieren sind die Schritte auf dem Dharma-Pfad. Zuerst muss man den Lehren des Buddha zuhören, die die letztendliche Natur der Phänomene erklären. Dieses aufmerksame Zuhören wird als töpa auf Tibetisch. Dann muss man darüber nachdenken, darüber nachdenken. Immer wieder darüber nachdenken, bis man die eigentliche Bedeutung findet. Dieser Prozess wird als sampa auf Tibetisch. Um die tiefste Bedeutung des Dharmas zu erfassen, müssen Sie über die Lehren nachdenken. Dann wird dir der Weg der Meditation klar sein. Meditation wird genannt gompa auf Tibetisch. 

Meditation löst auf natürliche Weise das Problem des Anhaftens - des Anhaftens und des Selbstanhaftens. Wenn du einmal an dir selbst hängst, dann gibt es viele Dinge, an die du dich klammern kannst, Dinge, von denen dein Selbst denkt: "Das ist es, was ich will!" Zuerst kommt also das Anklammern an sich selbst, und danach kommt das Anklammern an all die Dinge, die man will. Du klammerst dich an alles. So befinden sich alle Lebewesen in der Falle des Anhaftens, sie sind durch die Kette des Anhaftens gebunden. Diese Kette des Anhaftens, die ich weiter unten näher erläutern werde, ist in Wirklichkeit ein Fehler, der von deinem Geist gemacht wird. Durch den Prozess der Meditation können Sie all diese Probleme, all diese Ketten des Anhaftens beseitigen. 

Es gibt grundsätzlich zwei Arten von Anhaftung: Anhaftung an die Phänomene von Samsara und Anhaftung an den Pfad des Dharma. Letzteres ist eine fortgeschrittenere Ebene des Problems. Beide Arten des Anhaftens können durch ein präzises Verständnis der Sichtweise des absoluten Bodhichitta beseitigt werden: Leerheit. Damit ist der Leerheitsaspekt des Madhyamaka-Gedankens gemeint, mit anderen Worten die Freiheit von den vier Extremen. 

Sich auf den Weg machen: Shiné

Wie ich bereits erklärt habe, beginnt man mit dem Zufluchtsgelübde und legt dann das Bodhisattva-Gelübde ab. Das Bodhisattva-Gelübde hat zwei Aspekte: den relativen und den endgültigen. Wenn Sie das relative Gelübde ablegen, verpflichten Sie sich, den Geist des relativen Bodhichitta zu bewahren. Das endgültige Bodhisattva-Gelübde ist nicht wirklich ein Gelübde, sondern etwas, das Sie entwickeln werden. Nachdem Sie das Zufluchtsgelübde und das Bodhisattva-Gelübde abgelegt haben, erhalten Sie die Belehrungen über shiné, oder ruhige verweilende Meditation. Es gibt einige Stufen von Shiné, vorbereitend und fortgeschritten. 

Shiné wird praktiziert, um den Geist zu trainieren und ihn von der schlechten Angewohnheit zu befreien, ständig zu denken, beschäftigt und verwirrt zu sein. Dein Geist muss davon befreit werden. Die erste oder gewöhnliche Stufe von Shiné ist, wie du deinen Geist trainieren kannst, um stabil zu sein. Dein Erfolg hängt natürlich von deinem Fleiß ab. Wenn du die Shiné-Praxis ständig aufrechterhältst, wirst du sie als deine Natur erreichen, nicht als etwas, das du in deinen Geist einbringst. Gewöhnliches Shiné ist daher ein sehr kluger Weg, deinen Geist zu trainieren, um frei von schlechten Gewohnheiten zu sein. Das fortgeschrittenere Shiné ist dann die Art und Weise, wie man ungehinderten Geistesfrieden, einen offenen Geist, entwickelt. 

Die Erkenntnis der Leerheit des Selbst und der Phänomene sind die Augen der Meditation für die Erleuchtung. Diese beiden Augen zu entwickeln, hängt von der Stabilität der Kontemplation deines Geistes ab. Diese Stabilität wird durch Shiné entwickelt. Zuerst braucht man eine sehr starke Erdung in Shiné, und auf dieser Grundlage kann man dann die Erkenntnis der Leerheit von Phänomenen und Geist entwickeln. Diese beiden Augen zu haben, bedeutet, die Sichtweise zu haben. Es ist keine Sichtweise, die man aus Büchern lernt. Es ist die Sichtweise, die man erfährt. Wenn du die Erfahrung der Sichtweise - diese zwei Augen - hast, wirst du jede einzelne negative Emotion in deinem Geist untersuchen. Auf diese Weise werden Sie all die Unwissenheit aus Ihrem Geist entfernen.  

Shantideva sagte: 

Durchdringende Einsicht gepaart mit ruhigem Verharren 
Löscht befallene Zustände vollständig aus.
Mit diesem Wissen sollten Sie zuerst nach Ruhe suchen,
Gefunden von denen, die freudig der Welt entsagen 

(8.4, übersetzt von der Padmakara Übersetzungsgruppe)

Alle belastenden negativen Emotionen werden von diesen beiden Augen verbrannt, und Sie können diese Ebene des Shiné erfolgreich entwickeln, wenn Sie nicht furchtbar an phänomenalen Dingen hängen. Das bedeutet nicht, dass Sie kein Auto besitzen oder Ihr Frühstück genießen sollten! Es bedeutet, dass Sie sich nicht emotional an Ihr Frühstück klammern. 

Tilopa lehrte Naropa: Die Kette ist nicht das, was du siehst, die Kette ist dein Greifen. Die Kette des Festhaltens ist das, was dich bindet. Nicht gefühlsmäßig nach allem zu greifen, ist eine gute Voraussetzung, um dein Shiné zu entwickeln. So entwickelst du Shiné. Wenn du eine gute Grundlage für Shiné hast, kannst du diese präzise Sichtweise von lhaktong (durchdringende Einsicht). 

Niederwerfungen zu den 35 Buddhas

Wir werden hier Shiné lehren, um diese Weisheit zu entwickeln, und dann wird Shiné die Verwirrung und die Probleme eines ruhelosen Geistes unterdrücken. Aber es gibt noch ein anderes Problem, eine andere Verdunkelung: schlechtes Karma. Karmaprobleme können durch Niederwerfungen zu den 35 Buddhas vollständig beseitigt und gereinigt werden. Diese Praxis ist enthalten in der Vier Fundamente von Marpa praktiziert wurde, und alle vier Schulen des tibetischen Buddhismus umfassen diese Linie der Praxis. Wir werden sie hier lehren. Der Text für die Praxis der 35 Buddhas ist ins Englische und Deutsche übersetzt worden.   

Mandala-Angebote

Nach den Niederwerfungen folgt die Praxis der Mandalaopfer. Die Mandala-Praxis wird durchgeführt, um die Kraft des Verdienstes zu sammeln. Solange man sich auf dem Pfad des Dharma befindet, braucht man Verdienst. Einerseits muss man sein Karma bereinigen, andererseits braucht man die Unterstützung durch Verdienst. Um ein erfolgreicher Bodhisattva zu sein, der das Wohl der fühlenden Wesen erreicht, bist du auf Verdienst angewiesen. Und die Anhäufung von Verdienst hängt von Großzügigkeit, vom Geben ab. Sogar das geistige Üben von Großzügigkeit ist gut für die Ansammlung von Verdienst, deshalb ist die Mandala-Praxis wichtig. Sie ist eine Art mentale Therapie. In deinem Geist visualisierst du all die Dinge, an denen du hängst. Jetzt denkst du nicht mehr: "Ich brauche das". Stattdessen bietet man es an, verschenkt es. Gebt es weg, gebt es weg, gebt es weg. Das ist eine sehr verdienstvolle Praxis. 

Im Moment haben Sie vielleicht nicht so viele Dinge, die Sie den fühlenden Wesen geben können. Um diese Fähigkeit in der Zukunft zu haben, ist der erste Schritt, geistig alles zu verschenken. Sammeln Sie geistig den Verdienst der Großzügigkeit an. Ich meine nicht, dass du jetzt kein Glück hast - aber vielleicht wirst du in einem anderen Leben ein sehr reicher Bodhisattva sein und du wirst viele Dinge an fühlende Wesen verschenken.

Tonglen: Geben und Nehmen

Während du die Niederwerfungen zu den 35 Buddhas und die Mandala-Praxis praktizierst, fahre fort, Shiné zu praktizieren. Wenn du in der Shiné-Praxis gut geerdet bist, wird der Lehrer dich lehren tonglenGeben und Nehmen. Tonglen ist auch Shiné, aber es ist fortgeschrittener und es ist eine Bodhisattva-Praxis. Du gibst dein Glück den fühlenden Wesen und nimmst ihr Leiden auf dich. Das ist ein sehr mächtiges Verdienst. Du wirst die Tonglen-Praxis machen, während du Niederwerfungen zu den 35 Buddhas und die Mandala-Opfergaben machst. Mit der Zeit wirst du definitiv eine sehr gute Erfahrung von Shiné entwickeln. Denn je mehr negatives Karma gereinigt wird, desto mehr wird dein Geist leuchten und klar sein. Dann wird dein Shiné sehr fortgeschritten sein, sehr ruhig, du wirst so vertraut damit sein. Dein Shiné wird viel reifer sein. 

Anmerkung für den Leser: Als Shamar Rinpoche den Lehrplan für den Bodhi-Pfad weiterentwickelte, gab er zusätzliche Verfeinerungen, einschließlich der Bedeutung des Erlernens der Lhaktong-Praxis vor Tonglen (siehe Der Weg zum Erwachen, "Der zweite Punkt: Die Ausbildung in den zwei Bodhicittas").

Analytische Meditation

Im Anschluss an Tonglen werden wir eine analytische Meditation lehren, die "analytische Untersuchung des Geistes". Sie ist mit Lhaktong verbunden, stellt aber eine vorbereitende Stufe des Mahamudra dar. Es ist eine analytische Praxis, bei der man den Geist in drei Teile aufteilt: den vergangenen Geist, den gegenwärtigen Geist und den zukünftigen Geist. Es gibt einen Weg, dies zu analysieren. Sobald man ein gutes Niveau von Shiné erreicht hat, wird man in der Lage sein, diese Praxis bequem und effektiv durchzuführen. 

Vajrasattva

Du wirst Tonglen-Meditation in Kombination mit der analytischen Untersuchung des Geistes praktizieren. Während dieser Zeit werden wir dir die Dorje Sempa Ermächtigung geben und du wirst für einige Zeit die Dorje Sempa Praxis machen. 

Kyerim und Dzokrim

Danach werden wir Ihnen die Vajrayana-Sichtweise und die Philosophie von kyerim (Erzeugungs- oder Schöpfungsstufe) und dzokrim (Vollendungsstufe, Mahamudra-Meditation) vermitteln. Es gibt im Großen und Ganzen drei Gruppen von Anweisungen. Die erste sind Anweisungen, wie man Ermächtigungen richtig empfängt. Die zweite sind Anweisungen zu den Arten von Geboten (Samaya), die notwendig sind, um die Praxis des Vajrayana zu schützen. Der dritte schließlich ist das Thema kyerim und dzokrim. 

Chenrezik

Sobald Sie die Kyerim- und Dzokrim-Praxis kennengelernt haben, werden wir Ihnen die Chenrezik-Ermächtigung geben und Sie die Chenrezik-Praxis lehren. 

Letzte Worte

Dies ist das systematische Programm der Bodhi-Pfad-Lehren. Wenn Sie dies praktizieren, werden Sie innerhalb eines Lebens die Erleuchtung erlangen. 

Möge dies ein Glücksfall sein!

Tibetisch-Sanskrit-Englisch Glossar

In seinem gesprochenen Vortrag wechselte Shamar Rinpoche mühelos zwischen tibetischen, Sanskrit- und englischen Begriffen. Diese Transkription respektiert seine Wahl der bevorzugten Sprache für bestimmte Begriffe, aber ein kurzes Glossar einiger Begriffe und Gottheitsnamen kann hilfreich sein.

Namen von Gottheiten:

Tibetisch-Sanskrit

Chenrezik-Avalokiteshvara

Dorje Sempa-Vajrasattva 

Gyalwa Gyamtso-Jinasagara

Khorlo Demchok-Chakrasamvara

Terminologie:

Tibetisch-Sanskrit-Englisch

Chakgya Chenpo/Chakchen-Mahamudra-Großes Siegel

Chödruk-n/a-Six Praktiken

Dzokpa Chenpo/Dzokchen-Ati Yoga-Große Vollkommenheit

Dzokrim-Sampannakrama-Vollendungsphase

Kyerim-Utpannakrama-Erzeugung/Schöpfungsphase

Lhaktong-Vipashyana-Penetrative Einsicht

Shiné-Shamata - Ruhiges Verweilen

Tummo-Chandali-Innere Wärme Praxis

Hinweis: Das Buch Ein Übungsweg wurde ebenfalls fertiggestellt und basiert auf einer ganzen Reihe von Vorträgen aus diesem Programm in Remetschwiel.

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Schlagwörter: Lehrplan, Europa, Deutschland