Sobre la meditación y más de Kunzig Shamar Rinpoche

Por Shamar Rimpoché

Esta es una transcripción de una enseñanza impartida en Los Ángeles, California, el 4 de octubre de 2002.

Existen dos niveles de beneficios experimentados por el practicante de la meditación.
El primer beneficio es la mejora inmediata de las condiciones de la vida cotidiana. La práctica de la meditación conduce a una mente más pacífica, más tranquila y más sosegada. Como la mente está más relajada, los acontecimientos que suelen perturbarnos parecen cobrar menos importancia y dejamos de tomárnoslos tan en serio. Del mismo modo, a través de la meditación la mente aprende gradualmente a ser independiente de las condiciones y circunstancias externas. Esta mente que no se ve afectada por las condiciones externas es entonces capaz de descubrir su propia estabilidad y tranquilidad. Una mente estable, que no se perturba, conduce a experimentar menos sufrimiento en nuestras vidas. Estos son los beneficios inmediatos de la práctica regular de la meditación.

El beneficio a largo plazo de la meditación es que cuando la mente se pacifica, esto conduce gradualmente a la purificación de la ignorancia básica de la mente, que en última instancia conduce a la budeidad o iluminación. En este estado de iluminación, la confusión de la vida cotidiana ya no existe.

Para experimentar la pacificación y la tranquilidad, la mente debe aprender a permanecer quieta. Ésta no es nuestra experiencia habitual de la mente. La mente suele estar agitada, siempre en movimiento, pensando en muchas cosas diferentes. Debemos analizar en profundidad las causas de esto. Desde el principio de los tiempos hasta el momento presente, hemos cultivado una percepción, una forma de ver las cosas basada en la dualidad. Tenemos un fuerte sentido del "yo", de la existencia personal, debido a lo que llamamos aferramiento al ego. Esto da lugar a la percepción de objetos externos que están separados del ego. Este concepto erróneo implica inevitablemente una relación entre el "yo" y el mundo que nos rodea, los objetos con los que interactuamos. Ésta es la experiencia dualista del mundo que todos compartimos. Este sentido fundamental de dualidad da lugar a todo tipo de pensamientos, ideas y movimientos en la mente. Por lo tanto, cuando nos sentamos a meditar por primera vez, nuestra experiencia de la mente dista mucho de ser pacífica o tranquila. Esto se debe a que la mente está completamente distraída por una fuerte actividad en relación con los objetos externos. Esta es la causa básica; así es como se produce la distracción mental.

Necesitamos aplicar un método para entrenar a esta mente inestable a permanecer estable en un lugar. De este modo, la mente se acostumbra a la experiencia de la estabilidad. Por esta razón, en la meditación damos a la mente un único objeto en el que descansar.

Cualidades de la mente
Antes de empezar a meditar, deberíamos comprender algo sobre las cualidades de la mente, lo que la mente es en realidad. La mente no es una cosa, no es una sustancia material, un objeto fijo. Se compone de la naturaleza del conocimiento. Tiene esta capacidad. La mente es simplemente una sucesión de momentos de consciencia, momentos de darse cuenta o momentos de saber. En esencia, la mente no tiene obstáculos, es vasta, es ilimitada. La mente no es una entidad que exista como tal y que dure un tiempo determinado. A medida que la mente entra en relación con los objetos, surgen una serie de instancias de percepción siempre cambiantes; por lo tanto, la mente no es una cosa continua, es impermanente. Así pues, esta mente, que tiene la capacidad de conocer y es por naturaleza imperturbable, debe ser entrenada para permanecer estable.

Estabilidad para reconocerse a sí mismo
Necesitamos estabilidad para que la mente reconozca su verdadera esencia. Sin esta estabilidad, la mente es incapaz de reconocerse a sí misma. La mente tiene la capacidad de conocer o reconocer su propia inestabilidad, su propia impermanencia. Puesto que por naturaleza es algo que conoce, puede tener conocimiento de sí misma, es decir, conocimiento del hecho de que no es estable. Sobre la base de ese conocimiento, de esa comprensión de sí misma, la mente puede aprender a ser estable. Así que esta mente, aunque esté agitada, siempre en movimiento, reconoce esta inestabilidad y puede transformarla. Esto es muy diferente del viento, por ejemplo. El viento también se mueve constantemente, pero, como no está compuesto de mente, no puede saber que se está moviendo y, por lo tanto, no puede calmarse. No puede estabilizarse. Es este aspecto consciente de la mente el que le permite trabajar sobre sí misma.

La inestabilidad de la mente no se eliminará de forma permanente simplemente con una técnica de meditación. Para estabilizar la mente, necesitamos que la mente reconozca su propia naturaleza. Una vez que la mente ha reconocido su propia naturaleza, puede alcanzar la verdadera estabilidad. La mente puede experimentarse a sí misma directamente. Esto significa que la mente es capaz de experimentar su verdadera naturaleza, sin obstrucciones, libre del aferramiento y la fijación en la interminable corriente de contenido mental: nuestros pensamientos, percepciones y conceptos. Habitualmente nos aferramos a las apariencias de la mente como si nuestra propia versión fuera bastante sólida y real, perdiendo así la perspectiva para reconocer la cualidad no obstruida de la mente. Decimos que la verdadera naturaleza de la mente es la vacuidad. Por vacío, queremos decir que la mente es clara; que está vacía de cualquier cosa que sea sólida, permanente o inherentemente autoexistente.

Al ver que la mente está agitada, la entrenamos.
Si no meditamos en la mente tal y como es, es decir, en nuestra experiencia personal de la mente tal y como es en el momento, no seremos capaces de ver claramente cómo la mente está agitada, cómo está constantemente distraída con una corriente interminable de pensamientos. Una vez que nos damos cuenta de que somos incapaces de experimentar una mente estable, comprendemos la necesidad de entrenar la mente, de domarla para llevarla a un estado de tranquilidad y estabilidad. Sin embargo, para entrenar la mente, necesitamos un punto de referencia. Necesitamos darle a la mente algo en lo que centrarse. En las enseñanzas de Buda hay explicaciones sobre los diferentes apoyos o puntos de referencia para ayudar a estabilizar la mente. Entre esos apoyos, el Buda hizo hincapié en el método de descansar la mente en la respiración. El Buda explicó que, en los seres vivos, la mente está estrechamente conectada con el cuerpo. Por lo tanto, la mente y el cuerpo están en estrecha relación, en particular la mente y el sistema de energía sutil del cuerpo. Esto significa que una forma de experimentar la tranquilidad es a través del trabajo con la respiración, porque la respiración está relacionada tanto con el cuerpo como con sus energías sutiles. Por eso, la instrucción inicial de meditación recomienda contar la respiración.

La primera técnica de meditación que utilizamos para domar la mente se llama meditación shamatha (sánscrito) o shinay (tibetano), que significa "permanecer en calma". Shamatha consta de seis pasos: contar la respiración, seguir la respiración y descansar en la respiración son los tres primeros pasos. Después de practicarlos durante mucho tiempo, la mente se domestica. Luego se pasa a los tres pasos siguientes, que se desarrollan a partir de la concentración en la respiración. Aquí utilizamos el análisis para ver la conexión entre la mente y la respiración. A través de este análisis te darás cuenta de la vacuidad de la naturaleza de la mente. Puedes desarrollar una sensación intuitiva de la mente y luego puedes jugar con ella. Puedes cambiar la concentración, la imagen en la que te concentras y saber que la mente es como un espejismo con el que puedes jugar. Después te concentras en la naturaleza de los objetos para ver la vacuidad esencial de los fenómenos. Así es como se completa el shamatha, la práctica de concentración que entrena la mente.

El propósito de una enseñanza de un día como ésta es dar una visión general de los diferentes pasos en la práctica de la meditación. Cuando se trata de aprender realmente una técnica de meditación, entonces es mejor tener una serie sistemática de explicaciones de forma regular para que uno pueda desarrollar gradualmente su comprensión de la práctica de la meditación.

Cuando utilizamos el método de meditación de contar las respiraciones, contamos los ciclos respiratorios (la inspiración y la espiración constituyen un ciclo completo). Al principio contamos continuamente del uno al cinco, con la idea de descansar la mente en la respiración sin ninguna distracción hasta llegar a cinco ciclos y luego seguimos repitiendo el proceso. Cuando sentimos que podemos hacerlo con facilidad, aumentamos el número de ciclos que contamos, pero sólo durante el tiempo que seamos capaces de permanecer sin distracción. Todo el tiempo la mente está descansando en la respiración y no se distrae en otra parte. Con el tiempo podemos llegar a contar hasta mil con este método sin que la mente se distraiga de la respiración durante ese tiempo. Esto constituye la medida de un cierto nivel de estabilidad en el que la mente está definitivamente bajo nuestro control. Esto es lo que llamamos la mente pacificada, tranquila o domada.

A través de esta práctica desarrollamos en nuestra meditación una experiencia interior de tranquilidad. A medida que mejoramos nuestras habilidades en esta técnica de meditación, esta facilidad y tranquilidad se convierten en una experiencia continua de la mente. Este es el resultado de la práctica de shamatha.

Meditación correcta e incorrecta
En general, cuando recibimos enseñanzas sobre meditación, no es habitual describir todas las diferentes técnicas de meditación en el espacio de una sola conferencia. Tenemos que aprender sistemáticamente la práctica de la meditación, empezando por ser capaces de sentarnos en la postura correcta. Sentarse correctamente en meditación es el primer tema que se enseña. Le sigue una segunda serie de explicaciones que describen cómo la mente aprende a descansar en el objeto de meditación. A esto le sigue un tercer nivel de explicaciones en el que aprendemos a distinguir los defectos de la meditación incorrecta y cómo evitar que surjan este tipo de defectos en nuestra meditación. También aprendemos a reconocer las cualidades que surgen en la meditación correcta. En realidad, la instrucción inicial de la meditación es muy importante porque proporciona los cimientos sobre los que descansa el desarrollo de nuestras futuras prácticas de meditación. Así, las instrucciones para experimentar una mente tranquila y apaciguada son de suma importancia.

Lhaktong o Vipashyana
Después de practicar la meditación shamatha, en la que hemos aprendido a desarrollar la tranquilidad y la estabilidad de la mente, pasamos a la segunda fase de la meditación, llamada vipashyana (sánscrito) o meditación de la percepción. Se trata de una práctica de meditación en la que obtenemos una visión profunda de la verdadera naturaleza de la mente. Cuando miramos dentro de la mente descubrimos lo que se denomina conciencia primordial. Esta conciencia primordial es no dualista y sólo a través de la meditación de introspección podemos acceder o reconocer esta mente no dual. Sin la meditación de introspección siempre estaremos atrapados en el aferramiento dualista y la verdadera naturaleza de la mente -el aspecto de sabiduría o conciencia primordial- permanecerá oscurecida y no podremos acceder a ella en absoluto.

Una vez que hemos visto la naturaleza de la mente, a través de la meditación de introspección mejoramos la calidad de nuestra experiencia de la conciencia primordial. Con el tiempo, esto se vuelve natural, algo que se desarrollará por sí mismo. Este es el punto en el que se produce un crecimiento espontáneo de nuestra experiencia de la conciencia primordial. Sin embargo, si la mente está agitada, no podremos ver esta conciencia primordial. Por eso es importante en la práctica inicial de la meditación cultivar la calma mental, la tranquilidad y la estabilidad.

Así es como se experimenta a través de la meditación el crecimiento de la conciencia primordial en la mente. El método para desarrollar esto es la práctica de la meditación introspectiva, en la que aprendemos a no aferrarnos a la realidad o a la existencia fija de los objetos externos. Interiormente reconocemos que la mente misma no es algo opaco u oscurecido, sino que es, de hecho, la naturaleza de la claridad. Cuando encontramos directamente en nuestra meditación el no aferrarse a los objetos y la claridad interior de la mente, estos dos trabajan juntos para permitirnos ver la esencia de la mente. Sólo podemos ver la esencia de la mente si la mente está libre de pensamientos. Un pensamiento surge a través del contacto o la relación entre la mente como sujeto y un objeto con el que se relaciona la mente. Así pues, el pensamiento es necesariamente un proceso dualista. Cuando la mente se encuentra en un estado de aferramiento dualista, pensará. Sin embargo, cuando la mente conoce su propia esencia y puede reconocer su verdadera naturaleza, entonces ésta es la experiencia de la conciencia primordial no dualista. De hecho, en ese momento la mente se ve a sí misma.

Para ilustrar este proceso en este nivel de meditación, cuando nos despertamos por la mañana la luz del sol ya está empezando a filtrarse en el mundo y el día se hace más claro. A medida que transcurre el día, la luz aumenta a medida que el sol se eleva y, a medida que la luz aumenta, la oscuridad se disipa. Este es el efecto automático de la luz solar. Esto es análogo a lo que ocurre en nuestra meditación. Cuanto más vemos la naturaleza de la mente, más claramente brilla la naturaleza de la mente. Todo esto sucede porque la mente tiene la capacidad de conocerse a sí misma. Puede reconocer inicialmente lo que ya existe en la mente y, debido a ello, la mente ya no se ve afectada por el pensamiento incontrolado. Es como el cielo despejado y sin nubes. La luz del sol es libre de brillar sin obstáculos; del mismo modo, a través de la continuidad gradual de nuestra práctica de meditación de introspección, la capacidad de iluminar o de ver la naturaleza de la mente aumenta sin interrupción. Gradualmente, la práctica se vuelve completamente natural.

Es a través de la práctica de la meditación, tal como se ha descrito, que logramos las dos últimas de lo que se conoce como las seis paramitas o las seis virtudes trascendentales. Estas dos son la práctica de la concentración meditativa y la práctica del conocimiento pleno o la comprensión plena, la sabiduría. Paramita es una palabra sánscrita que significa literalmente algo que ha alcanzado su plenitud. Aquí estamos hablando de que estas dos cualidades de la meditación y la sabiduría han alcanzado su pleno logro, su plena realización. La concentración meditativa trascendental o plenamente lograda, la quinta de las seis paramitas, está relacionada con la práctica de la meditación de la tranquilidad, como se ha explicado anteriormente. Es mediante el entrenamiento de la mente y el desarrollo gradual de nuestra experiencia como llegamos a la realización completa de esta cualidad de estabilidad mental o concentración meditativa.

Tres etapas de estabilidad
Cuando hablamos de la estabilidad de la mente, a menudo nos referimos a las tres etapas de la estabilidad. La primera etapa puede no parecer estabilidad en absoluto porque, de hecho, es el reconocimiento de lo agitada que está realmente nuestra mente. Nuestra experiencia en la meditación puede ser que parezca que hay un aumento en el pensamiento, que la mente está muy agitada como un río que fluye por una montaña rocosa. Esto, sin embargo, no es un defecto en nuestra meditación. Sólo significa que la mente está ahora lo suficientemente calmada como para ser capaz de reconocer su propia agitación. Al no estar involucrada en esa agitación, puede reconocer cuán agitada está.

Una vez que reconozcamos esto, no debemos estancarnos en ello, sino seguir adelante con nuestra práctica de la tranquilidad hasta que la mente se vuelva más entrenada. En ese momento, experimentaremos la mente como un río que fluye constantemente, moviéndose suavemente. Este es el resultado de una mente más pacificada y entrenada. A esto le sigue una tercera etapa de práctica durante la cual la mente es capaz de permanecer en un estado de estabilidad durante todo el tiempo que quiera. Aquí, uno tiene el control completo o el dominio del estado de estabilidad.

Estas tres etapas de la concentración meditativa se denominan las tres estabilidades. En la primera etapa todavía tenemos que enseñar a la mente a estabilizarse apoyándose en un punto de referencia externo, algún tipo de objeto. Esto desaparece en la segunda y tercera etapas, en las que ya no hay necesidad de un punto de referencia.

En la segunda etapa, aunque no tengamos un punto de referencia, sigue habiendo cierta vigilancia. Tenemos que observar cuándo la mente está estable y cuándo se mueve y piensa. Tenemos que reconocer estos estados y gradualmente estabilizar más la mente. En esta fase se requiere un cierto esfuerzo deliberado para mantener la calidad de nuestra meditación.

Cuando llegamos a la tercera etapa, la pacificación mental y la tranquilidad se producen automáticamente sin ningún esfuerzo. La segunda etapa conduce a la tercera sin ninguna intervención por nuestra parte. Esta tercera y última etapa corresponde al logro de la meditación de tranquilidad. Equivale a la realización de la concentración meditativa o lo que llamamos la quinta paramita, la virtud trascendental de la concentración meditativa. Es a partir de entonces cuando podemos entrar en la fase de la meditación de discernimiento.

Lhaktong
La etapa de la meditación de introspección es mucho más difícil de juzgar o medir porque es interminable. De hecho, continuamos la práctica de la meditación de introspección hasta el momento mismo de la iluminación. Por lo tanto, no es una práctica que se pueda juzgar que dura una cierta cantidad de tiempo y luego hacemos otra cosa. La meditación de la introspección nos llevará a la iluminación misma.

La meditación de la introspección es tan vasta que, desde nuestro punto de vista, es difícil comprender lo que realmente es; es un reino de meditación que nos lleva más allá de la manifestación dualista. Al principio, la meditación de la introspección aporta una experiencia menor de la realidad o de la verdadera naturaleza de las cosas. A medida que continuamos con esta práctica, se expande y crece, se desarrolla más allá de nuestra capacidad actual de seguir su progreso. Por eso decimos que es interminable. La meditación introspectiva es la perfección de la sabiduría, la sexta paramita o sexta perfección.

Actualmente, somos incapaces de ver la naturaleza de la mente, a pesar de que la mente tiene la capacidad de ver su propia naturaleza. Ahora mismo nuestra mente está llena de oscurecimientos. Sin embargo, estos mismos oscurecimientos pueden convertirse en los medios a través de los cuales podemos acceder a las cualidades genuinas de la mente. Las mentes de la mayoría de los seres vivos se encuentran actualmente en un estado de ignorancia. Esta ignorancia constituye la base sobre la que aparecen los oscurecimientos de la mente. Sin embargo, todos estos oscurecimientos pueden purificarse y conducir al logro de la iluminación. La capacidad de transformar los oscurecimientos en cualidades es lo que denominamos naturaleza búdica. Todos y cada uno de los seres vivos tienen esta capacidad de transformar sus oscurecimientos mentales en las cualidades de la iluminación.

Karma
Para comprender mejor los oscurecimientos, hablaremos brevemente del karma, la ley de causa y efecto. Esto nos ayudará a comprender la relación entre nuestras acciones y los resultados que experimentamos. La práctica de la virtud es el remedio que nos permite purificar todas las acciones kármicas pasadas.

El karma es la acumulación de acciones basadas en los pensamientos de nuestra mente y en las acciones producidas por esos pensamientos. Si observamos cómo piensa la mente, o las ideas o conceptos que surgen en ella, veremos que se basan en la interrelación entre la mente y los objetos que producen las emociones. A veces la mente está influida por el aferramiento al ego o el egoísmo. A veces la mente está influenciada por una fuerte ira o agresión y a veces por un fuerte deseo o apego, orgullo o celos. Todos estos estados emocionales hacen que la mente cree ideas y realice acciones que crean lo que llamamos un potencial kármico, una semilla kármica. Estas semillas kármicas se acumulan en la mente, donde continúan como tendencias habituales. A medida que estas tendencias maduran, a medida que el karma creado por el pensamiento o la acción confusa llega a su plena fructificación, esto produce la experiencia de un acontecimiento en nuestra impresión del mundo que nos rodea. Este es nuestro karma, la manifestación de la mente confusa. Así pues, el karma puede estar en la conciencia como un potencial; puede estar en proceso de maduración; o puede ser un karma totalmente maduro.

Si en lugar de desarrollar emociones negativas en la mente, como el deseo, la ira o los celos, desarrollamos las cualidades del amor y la compasión, entonces tendremos una buena motivación como base para las acciones que realizamos. El resultado será entonces que todas nuestras acciones fortalecerán la cualidad de la virtud. Todas las acciones que están motivadas por el amor y la compasión genuinos van a resultar inevitablemente en acciones virtuosas. No hay forma de que una acción genuinamente amorosa o compasiva pueda producir un resultado no virtuoso. Estas acciones virtuosas también se recogen en la corriente mental y madurarán en una experiencia del mundo, una ilusión o una manifestación a nuestro alrededor que contiene cualidades positivas y circunstancias afortunadas.

Cuando hablamos de positivo y negativo tenemos que ver o entender estos términos en relación con alcanzar la iluminación. Definimos el karma afortunado como condiciones que nos ayudan a acercarnos a la iluminación y el karma negativo como condiciones desafortunadas que comprometen nuestra oportunidad de alcanzar la iluminación.

Hablamos de la existencia como afortunada o desafortunada. Una existencia afortunada es nacer como un ser humano con un cuerpo humano en un mundo humano con amigos humanos. Nuestra experiencia de la vida es muy positiva y nos brinda muchas oportunidades de avanzar hacia la iluminación. Un ejemplo de renacimiento desafortunado es si nos manifestamos como un fantasma en lugar de como un ser humano. En ese caso tendríamos el cuerpo de un fantasma; viviríamos en un mundo de fantasmas; percibiríamos el mundo que nos rodea como el tipo de manifestación que experimenta un fantasma y todos nuestros amigos serían fantasmas. La vida sería muy desgraciada. Sin embargo, las cosas podrían empeorar: podríamos tener el karma de manifestarnos como un insecto. Aunque el insecto vuele por el mundo humano, no tiene la capacidad de contactar con los seres humanos y beneficiarse del mundo humano. El mundo en el que vive el insecto no es un mundo humano; es un mundo que se experimenta desde el punto de vista de un insecto. Esto significa que, para que el insecto pueda establecer un contacto significativo con otro ser vivo, dicho contacto sólo puede tener lugar cuando entra en contacto con otro insecto. Si el insecto entra en contacto con un ser humano, no lo percibe como algo beneficioso o útil. Así es la vida de un insecto. El insecto tiene varias facultades y percepciones sensoriales, así como ciertas tendencias. Impulsado por su instinto de supervivencia, un insecto puede cometer fácilmente un acto negativo; mientras que, aunque todos los seres tienen naturaleza de buda, en el reino de los insectos la realización de acciones virtuosas es extremadamente difícil.

Por lo tanto, podemos ver lo importante que es tener una existencia afortunada con todas las facultades, el potencial y las capacidades para desarrollarse hacia la iluminación. Es muy beneficioso tener este tipo de renacimiento, esta situación humana. ¿Qué hacemos para asegurarnos de que continúe? Debemos emprender acciones y comportamientos motivados por el amor y la compasión. Por ejemplo, uno de los tipos de acciones que podemos emprender es la práctica de la generosidad, cultivando la generosidad basada en la motivación del amor y la compasión. Si practicamos la generosidad con este tipo de motivación pura, todo lo que hagamos seguirá creando buena fortuna y condiciones afortunadas. Esto significa que de año en año, de vida en vida, estaremos cada vez más cerca de alcanzar la iluminación. Esa es la práctica de la generosidad, la primera paramita, la perfección de la generosidad.

La segunda paramita es la perfección de la conducta ética. Afecta a todo lo que hacemos, incluidas las demás paramitas. Aquí trabajamos dentro de la ilusión en la que estamos atrapados para desarrollar algo positivo dentro de esa ilusión. En estas prácticas, ya sea en la meditación, donde tratamos directamente con las causas de la ilusión, o en la práctica de la generosidad, donde tratamos con la situación de la ilusión, no debemos dañar a los seres vivos con nuestras acciones. Esta es la esencia de la conducta ética. Significa que, sea cual sea nuestra práctica, debemos evitar causar cualquier daño a los seres vivos. Incluso en nuestra práctica de la virtud, debemos asegurarnos de que no causa daño a los demás. Si hacemos esto, entonces la mente puede estar más firmemente arraigada en el karma positivo y esto significará que nuestra meditación progresa, la confusión de la mente disminuye, la mente se vuelve más libre y, en última instancia, se vuelve más capaz de ver su propia naturaleza verdadera. Todo esto es el resultado de la perfección de la paramita de la conducta ética.

La disciplina de la conducta ética debe permitirnos abandonar o renunciar a todo lo que pueda ser perjudicial para nuestra práctica y fomentar todo lo que pueda ser beneficioso para nuestra práctica. La práctica de la conducta ética se convierte en la base para la purificación y la mejora de cualquier práctica que estemos realizando.

En cuanto a la tercera paramita, la práctica de la paciencia, existen dos categorías. La paciencia o tolerancia puede ejercerse en relación con las circunstancias externas o con las circunstancias internas. Si nos fijamos en las circunstancias externas, significa no responder con la misma moneda cuando nos atacan o insultan de alguna manera, sino reaccionar desde el amor y la compasión. Debemos aprender a responder a la agresión con amor y compasión. En cuanto al tipo de paciencia interior, hay una práctica fuerte y otra más sutil. La práctica más obvia de la paciencia interior se logra cuando cortamos los pensamientos y sentimientos de ira tan pronto como somos conscientes de que están surgiendo en la mente. No seguimos ni nos involucramos con estos pensamientos y emociones. La práctica más sutil de la paciencia está relacionada con la superación de la oscuridad de la ignorancia en la mente. Esto significa que cuando cualquier pensamiento o idea de naturaleza dualista se desarrolla en la mente, ejercitamos la práctica de la sabiduría - la práctica de la comprensión completa de la naturaleza de los pensamientos para no quedar atrapados en el pensamiento dualista. De este modo, vemos a través o dentro de la naturaleza misma de nuestros pensamientos. Esto también es paciencia.

En cuanto a la cuarta paramita, la práctica de la perseverancia, inicialmente se trata simplemente del ejercicio de cultivar el esfuerzo o la fuerza de voluntad en más circunstancias y aplicarla. A esto le sigue una segunda etapa que implica un esfuerzo constante. Eso significa que nuestros esfuerzos para hacer cualquier cosa deben ser continuos, no de vez en cuando, sino regulares. Luego hay una tercera fase en la que nuestra capacidad de perseverar, de ejercitar la energía y de hacer frente a una situación es algo fácil, automático y completamente ajeno a cualquier esfuerzo deliberado, porque se trata de un funcionamiento natural de la mente. Este tipo de perseverancia arraigada o innata nos conducirá, a medida que continuemos con esta práctica, hasta el umbral mismo de la iluminación. A medida que recorramos el camino nos permitirá ser de gran beneficio para los seres vivos.

El cultivo de las perfecciones de la conducta ética, la paciencia y la perseverancia será de gran beneficio para nuestra práctica de las otras tres perfecciones: la generosidad, la meditación y la sabiduría. Es a través de la realización gradual de las seis paramitas como progresamos en el camino hacia la iluminación.

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