Meditation über Liebe und Mitgefühl

Von Shamar Rinpoche

Einführung

Wenn wir den Dharma praktizieren und uns verpflichten, positive Handlungen zu vollziehen, stoßen wir im Allgemeinen auf Hindernisse und Schwierigkeiten. Das liegt daran, dass unser Geist mit Emotionen beladen ist. Von diesen negativen Emotionen ist die wichtigste der Stolz, der uns dazu bringt, Verachtung für andere zu empfinden (aufgrund einer Selbstüberschätzung: Ich bin der Beste, der Stärkste usw.). Die Existenz von Stolz führt automatisch zu Eifersucht, Hass oder Wut. Mit Stolz als Ursache hat die Emotion des Zorns die stärksten Auswirkungen. Das liegt daran, dass sie uns dazu bringt, alle Arten von ernsthaft negativen Handlungen auszuführen, die zukünftige Wiedergeburten in den niederen Bereichen zur Folge haben werden.

In den westlichen Gesellschaften wird der Unterschied zwischen Stolz und Entschlossenheit oft verwechselt. Ein Mangel an Stolz wird als Schwäche ausgelegt. Stolz ist eine aufgestaute und konzentrierte Form des Festhaltens am Ego. In dieser Hinsicht ist er also eine Schwäche. Ein Mensch kann eine große Charakterstärke und eine starke Entschlossenheit haben, ein Ziel zu erreichen, wie zum Beispiel die Erleuchtung, ohne dass sich Stolz jemals manifestiert.

Wir müssen den Stolz - die Bestätigung der eigenen Überlegenheit über andere, die eine gewisse Blindheit suggeriert - von der Entschlossenheit trennen, die eine Eigenschaft ist, die frei von allen negativen Aspekten des Stolzes ist. Genauso haben wir oft eine verzerrte Sichtweise, die Demut mit Charakterschwäche gleichsetzt. Was wir wirklich brauchen, ist Mut und Charakterstärke, ohne Stolz zu entwickeln.

Geistige Ruhe und Stabilität

Die Meditation über Liebe und Mitgefühl geht Hand in Hand mit der Kultivierung der geistigen Stabilität. In der Tat ist es für einen Anfänger schwierig, Stolz und Ärger sofort aufzugeben. Bis wir dazu in der Lage sind, müssen wir geistige Ruhe in Verbindung mit der Meditation über Liebe und Mitgefühl üben. Dies ist die eigentliche Essenz der Shi'nay-Meditation.

Wir können zum Beispiel das mentale Bild oder den Begriff der Wut untersuchen. Denken Sie an eine Person, die Ihnen unangenehm ist, jemanden, den Sie als Ihren Feind betrachten. Wenn Sie keinen Feind haben, versuchen Sie, an eine Person zu denken, die Sie wütend machen kann. Wenn Sie die Wut tatsächlich spüren, lassen Sie sie nicht zu, da Sie sonst jemanden verletzen könnten. Versuchen Sie stattdessen, die Wut als eine Art von Gedanken zu betrachten und zu sehen, wie sie aussieht und woher sie kommt. Kommt er von der Person oder von Ihnen selbst? Wenn Sie glauben, dass er aus dem Geist kommt, woher kommt er, wie verbleibt er, und wohin geht er, wenn er verschwindet? Auf diese Weise macht man den Ärger selbst zum Gegenstand der Meditation und des Nachdenkens.

Von Zeit zu Zeit können Sie eine Methode des Rollentauschs üben. Wenn du dich über jemanden wirklich ärgerst, kannst du dich in die Rolle dieser Person versetzen. Zum Beispiel: Ich bin Shamar Rimpoche. Ich bin wütend auf dich. Dann stelle ich mir vor, dass ich Sie bin. Auf diese Weise nehme ich einen anderen Standpunkt ein, Ihren Standpunkt. Derselbe Austausch kann auf die Emotionen Eifersucht und Stolz angewendet werden. Dies ist eine Form des Shi'nay (der Befriedung des Geistes). Indem du den starken emotionalen Zustand des Zorns und dann einen friedlichen Geisteszustand beobachtest, wirst du die Natur des Geistes selbst erkennen. Dies ist die höhere Form der Einsicht, die wir Lhaktong nennen. Wenn Sie diese Methode auf alle störenden Emotionen anwenden können, dann wird sie für Sie äußerst nützlich sein.

Wenn viele Gedanken im Kopf sind und man es schafft, sie mit dieser Methode zu beruhigen, ist das ausgezeichnet. Wenn die Emotionen jedoch so stark sind, dass wir sie nicht kontrollieren können, müssen wir den Geist stabilisieren, indem wir uns auf unsere Atmung konzentrieren. In diesem Fall ist es effektiver, sich auf die Ein- und Ausatmung zu konzentrieren.

Viele Menschen halten diese Meditation oft für eine Atemübung. In Wirklichkeit geht es hier nicht um die Atmung, sondern darum, den Geist zu sammeln, indem man sich ständig der Ein- und Ausatmungen bewusst ist, ohne sich ablenken zu lassen. Der Hauptpunkt ist wirklich die Konzentration selbst, die geistige Stabilität. Manche Leute denken, dass der körperliche Aspekt der Praxis wichtig ist, aber das ist nicht der Fall. Entscheidend ist, dass wir mit der Praxis vertraut sind. Der Erfolg von Meditationen wie Shi'nay und Lhaktong hängt nicht von der Konzeptualisierung dieser meditativen Zustände ab. Vielmehr liegt die Essenz dieser Praktiken darin, dass wir uns an den Meditationsprozess selbst gewöhnen. Wir müssen unterscheiden zwischen Gompa, was soviel wie "begreifen" bedeutet, und Sgompa, was soviel wie "meditieren", "sich schulen" oder "vertraut werden" bedeutet.

Die richtige Auffassung und das richtige Verständnis ergeben sich aus der Meditation und der Einarbeitung in die Praxis. Daher muss die Meditation selbst auf einer sehr präzisen Grundlage aufgebaut werden. Um den Zustand eines Buddhas zu erlangen, müssen wir uns radikal vom Werden abwenden, d.h. von allen Formen des weltlichen Glücks, die mit den verschiedenen Bereichen verbunden sind. Man könnte zum Beispiel danach streben, ein relatives Glück in einem höheren Daseinszustand zu erlangen oder frei von den Leiden der niederen Bereiche zu sein. Man könnte danach streben, den friedlichen Zustand der Shravakas zu erreichen, in dem es keine Möglichkeit gibt, anderen zu nützen. Doch erst im endgültigen Zustand der Erleuchtung findet man die wahre Kraft und Fähigkeit, zum Wohle anderer zu handeln.

Liebe und Mitgefühl - Relative Ebene

Das Heilmittel gegen die Anhaftung an das Glück des Werdens besteht darin, über Vergänglichkeit und die "vier grundlegenden Gedanken, die den Geist vom Kreislauf der Existenzen abwenden", nachzudenken. Wenn unsere Anhaftungen schwächer werden, können wir einen gewissen Frieden in unserem Geist erfahren. Dann kann es sein, dass wir uns an diesen Zustand der Ruhe klammern oder festhalten. Das Mittel gegen das Festhalten an diesem friedlichen Zustand ist die Meditation über altruistische Liebe und Mitgefühl. Wir sollten Liebe und Mitgefühl in uns entwickeln, bis sie für uns völlig natürliche Einstellungen geworden sind. Liebe und Mitgefühl sind Qualitäten, die uns während unseres gesamten spirituellen Fortschritts begleiten werden: von dem Moment an, in dem wir zum ersten Mal die erleuchtete Haltung entwickeln, bis hin zur Erlangung der Buddhaschaft selbst. Diese Erleuchtung wird dann mit dem Körper, der Rede, dem Geist und den Eigenschaften eines Buddhas ausgestattet sein.

Durch die Kraft der Liebe und des Mitgefühls werden alle ungünstigen Bedingungen, die störenden Emotionen, Samsara und seine Ursachen zerstört und vollständig ausgelöscht. Ohne Liebe und Mitgefühl haben wir einfach nicht genug Energie. Selbst wenn wir in diesem Gefängnis von Samsara gefangen bleiben, den Einflüssen der Emotionen und des Karmas unterworfen sind, erlauben uns die Qualitäten von Liebe und Mitgefühl, in die richtige Richtung geführt zu werden.

Diese Liebe und dieses Mitgefühl haben ein Objekt, das alle Wesen sind. Mit Wesen meinen wir nicht nur diejenigen, die um uns herum sind - Menschen. Alles, was einen Geist besitzt, ist ein Wesen. Und wo es ein Wesen gibt, gibt es auch Leiden. So wie wir einen Geist haben und dadurch Leiden erfahren, so gilt das auch für alle anderen Arten von Wesen. Hier müssen wir unterscheiden zwischen dem, was lebt, und dem, was einen Verstand hat. Ein Lebewesen hat nicht unbedingt einen Verstand. Aber wo es einen Geist gibt, gibt es Bewusstsein und Leben. Es gibt alle Arten von Lebewesen, von denen einige sehr klein sind, wie die Insekten. Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, Bewusstsein nur Wesen einer bestimmten Größe zuzuschreiben. Wir verbinden das Vorhandensein von Bewusstsein oft zuerst mit einem bestimmten Grad von Intelligenz und dann mit einer bestimmten Größe. Auf diese Weise zögern Wissenschaftler und bestimmte philosophische Denkschulen, kleineren Tieren, Insekten oder winzigen Meeresbewohnern ein ähnliches Bewusstsein wie dem unseren zuzugestehen, obwohl sie anerkennen, dass einige größere Meeresbewohner, wie z. B. Delfine, ein Bewusstsein haben.

Sogar das kleinste und winzigste Insekt sucht nach Vergnügen und fürchtet das Leiden. Wenn wir versuchen, die Flosse eines kleinen Fisches zu berühren, ist seine erste Reaktion, sich zu entfernen. Wenn er gezähmt ist, kann er die Hand, die ihn füttert, als eine Quelle der Befriedigung erkennen. Er wird sich dann der Hand nähern, ganz einfach deshalb, weil er, wie der Mensch, das Wohlbefinden sucht und das Leid flieht.

Lebewesen haben verschiedene Größen, aber der Geist ist nicht proportional zur körperlichen Erscheinung. Der Grad des Leidens oder des Glücks hängt vom individuellen Karma ab. Derselbe Geist kann in einem winzigen, schwachen Körper reinkarnieren, oder im Körper eines Wals, oder als König, der mit einer höheren Geistesfähigkeit ausgestattet ist als ein Tier. Die Größe hat jedoch keinen Einfluss auf die Qualität oder Kraft des Geistes.

Deshalb sollten alle Wesen, ohne jede Ausnahme, das Objekt unserer Liebe und unseres Mitgefühls sein. Kultivieren Sie für alle Wesen die gleiche Haltung, die Sie für Ihren Vater, Ihre Mutter oder die Menschen, die Sie am meisten lieben, empfinden würden. In traditionellen Kulturen, insbesondere im Osten, sind die Familienbande extrem stark. Vater und Mutter sind die Menschen, die man am meisten verehrt, und die Vorstellung, dass ihnen etwas zustoßen könnte, ist unerträglich. Wenn wir über die erleuchtete Haltung meditieren, nehmen wir uns deshalb ein Beispiel daran, alle Wesen als unsere Eltern zu betrachten.

Im Westen hat die Wertschätzung der Eltern nicht die gleiche Intensität. Aber dieser Unterschied spielt für die Meditation keine Rolle. Nehmen Sie einfach jemanden, den Sie am meisten lieben, und betrachten Sie alle Wesen als diese Person.

Natürlich ist es uns nicht möglich, diese Liebe und dieses Mitgefühl für jedes einzelne Wesen zu entwickeln. Aber wir können alle Wesen kollektiv als eine Einheit betrachten und über die Tatsache meditieren, dass auch sie sich mit der gleichen Inbrunst Glück wünschen wie wir. Wir entwickeln diesen intensiven Wunsch nach ihrem Glück, indem wir uns in ihre Lage versetzen. Achten Sie jedoch darauf, dass dieser Wunsch nicht zu einer Fixierung oder Anhaftung wird. Konzentrieren Sie sich stattdessen auf das, was die Wesen durchmachen müssen. Wir müssen dann den Geist weiterhin in diesem Streben nach ihrem Glück halten, während wir die gleiche Kontemplation über ihre Essenz anwenden, wie sie zuvor für die Emotionen wie Ärger, Stolz und Eifersucht erwähnt wurde.

Liebe und Mitgefühl - Ultimative Ebene

Diese Liebe zu allen Wesen ist anfangs eine künstliche und fabrizierte Haltung. Wir fühlen sie nicht wirklich automatisch. Wenn wir uns selbst trainieren, wird sie sich allmählich entwickeln, und früher oder später wird diese unparteiische Liebe zu allen Wesen ein natürliches Gefühl werden. Wenn wir jetzt Liebe für ein oder mehrere Lebewesen empfinden, ist diese Liebe sehr oft partiell, weil sie selektiv ist und aus unserer Anhaftung kommt. Wenn wir von spiritueller Liebe sprechen, ist dies keine partielle und ausschließende Haltung, sondern sie ist in der Natur des Geistes begründet, die Leerheit ist. Alles manifestiert sich aus der Leere.

Wir meditieren über die Liebe; ihre Natur ist die Leere, die Nicht-Existenz. Das Objekt dieser Liebe (d.h. die Lebewesen) ist vom letztendlichen Standpunkt aus gesehen ebenfalls von leerer Natur. Seine relative Natur existiert jedoch; sie entsteht, ohne ihrer Essenz zu widersprechen. Wäre es anders und würde die Existenz einer intrinsischen ultimativen Realität an sich ausreichen, würde sie es nicht ermöglichen, dass sich relative Phänomene manifestieren können. Wäre ein Traum real, könnte er sich nicht im Raum des Geistes abspielen. Wenn die Essenz des Traums keine leere, spiegelähnliche Qualität hat, können keine Bilder in ihm reflektiert werden. Die Natur der Verwirrung der Wesen ist also Leerheit. Wie könnte sie sonst erscheinen, wenn sie fest und materiell wäre?

Obwohl diese Kontemplation der letztendlichen Natur von Bodhicitta etwas ist, das man erkennen muss, kommt dies erst später. Am Anfang ist es ratsam, vor allem den relativen Aspekt von Liebe und Mitgefühl zu kultivieren, um danach zur Erkenntnis der Leerheit oder des letztendlichen Bodhicitta vorzudringen. Parallel zu dieser Meditation über das letztendliche Bodhicitta wird sich ein tiefes Verständnis entwickeln. Wenn man über die Liebe mittels der Leerheit meditiert, wird sie zu einer höheren Liebe. Nicht nur das, sondern gleichzeitig werden wir, während wir über die Natur der Liebe meditieren, eine stabile Befriedung des Geistes (Shi'nay) erreichen, und gleichzeitig wird die Kraft unserer Positivität zunehmen. Indem wir uns ständig auf die erleuchtete Haltung besinnen, werden wir in der Lage sein, eine Quelle beträchtlichen Nutzens für andere zu schaffen. Durch den Samadhi (vollständige Absorption) der Liebe werden wir in den ultimativen und authentischen Nutzen eindringen. Unser Geist wird mit der unveränderlichen letztendlichen Realität vereint sein, so dass unser Bewusstsein von nichts anderem mehr bewohnt wird als von der Liebe zu allen Wesen. Es wird niemals von dieser getrennt sein.

Durch die Kraft unserer Meditation wird unsere Liebe zu den Wesen wie die Liebe der Mutterhenne zu ihren Küken sein. Dieser Prozess wird sich durch seine eigene Natur entwickeln, bis er alle Wesen im Zustand der Erleuchtung umfasst. Allmählich werden wir die Fähigkeit erlangen, einer zunehmenden Anzahl von Wesen nützlich zu sein. Das hat nichts mit Telepathie oder einer bestimmten Absicht zu tun, als ob wir Energiewellen aussenden würden, um denen zu helfen, die uns unterlegen sind. Sondern es entstehen spontan nützliche und positive Aktivitäten durch die Kraft der Tugend. Die Kraft dieser Meditation ist so stark, dass sie die Fähigkeit hat, sich auf andere zu übertragen. Diese Liebe breitet sich nach außen aus und strahlt aus und wird im Geist anderer Wesen geboren, insbesondere in kleinen Tieren wie Vögeln.

© Buddhistisches Zentrum Bodhi Path

Schlagwörter: Gelassenheit, Mitgefühl, Liebe, Meditation, Praxis, Relativ, Ultimativ