Meditación sobre el amor y la compasión

Por Shamar Rimpoché

Introducción

En general, cuando practicamos el Dharma y nos comprometemos a realizar acciones positivas, encontramos obstáculos y dificultades. Esto se debe a que nuestra mente está cargada de emociones. De estas emociones negativas, la principal es el orgullo, que nos lleva a sentir desprecio por los demás (debido a una sobrevaloración de uno mismo: soy el mejor, el más fuerte, etc.). La existencia del orgullo da lugar automáticamente a los celos, el odio o la ira. Con el orgullo como causa subyacente, la emoción de la ira crea los efectos más poderosos. Esto se debe a que nos lleva a realizar todo tipo de acciones gravemente negativas que provocarán futuros renacimientos en los reinos inferiores.

En las sociedades occidentales, a menudo se confunde la distinción entre orgullo y firmeza de ánimo. La falta de orgullo se interpreta como una debilidad. El orgullo es una forma acumulada y concentrada de aferrarse al ego. En este sentido, es una debilidad. Una persona puede tener una gran fuerza de carácter y una fuerte determinación para alcanzar un objetivo, como la iluminación, por ejemplo, sin que se manifieste nunca el orgullo.

Debemos disociar el orgullo -la afirmación de nuestra propia supremacía sobre los demás, que sugiere cierta ceguera- de la firmeza de ánimo, que es una cualidad libre de todos los aspectos negativos del orgullo. Del mismo modo, a menudo tenemos una visión distorsionada, que equipara la humildad con una debilidad de carácter. Lo que realmente necesitamos es valor y fuerza de carácter, sin desarrollar el orgullo.

Calma mental y estabilidad

La meditación sobre el amor y la compasión va de la mano del cultivo de la estabilidad mental. De hecho, con respecto al orgullo y la ira, es difícil para el principiante renunciar a estas emociones de inmediato. Hasta que seamos capaces de hacerlo, necesitamos practicar la calma mental junto con la meditación sobre el amor y la compasión. Esta es la esencia misma de la meditación Shi'nay.

Por ejemplo, podemos examinar la imagen mental o el concepto de ira. Piense en una persona que le resulte desagradable, alguien a quien considere su enemigo. Si no tienes ningún enemigo, intenta pensar en una persona que pueda enfadarte. Una vez que sientas la ira, no la exteriorices, ya que podrías acabar haciendo daño a alguien. En lugar de eso, intenta relacionar la ira con un tipo de pensamiento e intenta ver qué aspecto tiene y de dónde procede. ¿Viene de la persona o de ti mismo? Si crees que procede de la mente, ¿de dónde surge, cómo permanece y adónde va cuando desaparece? De este modo, se toma la propia ira como objeto de meditación y reflexión.

De vez en cuando, puedes practicar un método de intercambio de papeles. Cuando te sientas muy enfadado con alguien, puedes ponerte en el lugar de esa persona. Por ejemplo, yo soy Shamar Rimpoche. Estoy enfadado contigo. Entonces imagino que soy tú. De este modo, adopto un punto de vista diferente, tu punto de vista. El mismo intercambio puede aplicarse a las emociones de los celos y el orgullo. Es una forma de Shi'nay (pacificación de la mente). Al observar el fuerte estado emocional de la ira y luego un estado mental pacífico, llegarás a observar la naturaleza de la mente misma. Esta es la forma superior de discernimiento, que llamamos Lhaktong. Si puedes aplicar este método a todas las emociones perturbadoras, entonces será extremadamente beneficioso para ti.

Si hay muchos pensamientos en la mente y consigues apaciguarlos con este método, es excelente. Sin embargo, cuando las emociones son tan fuertes que no podemos controlarlas, necesitamos estabilizar la mente concentrándonos en nuestra respiración. Concentrarse en la inspiración y la espiración en este caso es más eficaz.

Mucha gente suele tomar esta meditación como un ejercicio de respiración. De hecho, lo importante aquí no es la respiración, sino componer la mente, siendo constantemente consciente de la inspiración y la espiración sin distraerse. El punto principal es realmente esta concentración en sí misma, esta estabilidad mental. Algunas personas piensan que el aspecto físico de la práctica es importante, pero no es así. Lo esencial es nuestra familiaridad con la práctica. El éxito de meditaciones como Shi'nay y Lhaktong no depende de la conceptualización de estos estados meditativos. Más bien, la esencia de estas prácticas está en que nos acostumbremos al proceso de meditación en sí. Debemos diferenciar entre Gompa, que significa concebir, y Sgompa, que significa meditar, entrenarse o familiarizarse.

La concepción y la comprensión correctas surgen de la meditación y de la familiarización con la práctica. Por lo tanto, la propia meditación debe establecerse sobre bases muy precisas. Para obtener el estado de Buda, hay que apartarse radicalmente del devenir; es decir, de todas las formas de felicidad mundana asociadas a los distintos reinos. Uno podría, por ejemplo, aspirar a alcanzar una felicidad relativa en un estado superior de existencia, o a liberarse de los sufrimientos de los reinos inferiores. Uno podría aspirar a adquirir el estado pacífico de los Shravakas, donde no hay posibilidad de beneficiar a otros. Sin embargo, sólo en el estado último de iluminación se encuentra el verdadero poder y la capacidad de actuar en beneficio de los demás.

Amor y compasión-Nivel relacional

El remedio para el apego a la felicidad del devenir es reflexionar sobre la impermanencia y los "cuatro pensamientos fundamentales que apartan la mente del ciclo de las existencias". A medida que nuestros apegos comienzan a debilitarse, podemos experimentar cierta paz en nuestra mente. Entonces puede surgir el aferramiento a este estado mental de calma. El remedio para aferrarse a este estado de paz es meditar sobre el amor altruista y la compasión. Debemos desarrollar el amor y la compasión en nuestro interior hasta que se conviertan en actitudes completamente naturales para nosotros. El amor y la compasión son cualidades que nos acompañarán a lo largo de toda nuestra progresión espiritual: desde el primer momento en que surgimos a la actitud iluminada hasta que alcanzamos la Budeidad propiamente dicha. Esta iluminación estará entonces dotada del cuerpo, la palabra, la mente y las cualidades de un Buda.

Mediante el poder del amor y la compasión, todas las condiciones desfavorables, las emociones perturbadoras, el samsara y sus causas serán destruidos y aniquilados por completo. Sin amor y compasión, simplemente no tenemos suficiente energía. Incluso mientras permanecemos atrapados en esta prisión del samsara, sometidos a las influencias de las emociones y el karma, las cualidades del amor y la compasión nos permiten ser guiados en la dirección correcta.

Este amor y esta compasión tienen un objeto, que son todos los seres. Por seres no nos referimos simplemente a los que nos rodean, los humanos. Todo lo que posee una mente es un ser. Y donde hay un ser, hay sufrimiento. Del mismo modo que nosotros tenemos una mente y a través de ella experimentamos sufrimiento, lo mismo ocurre con todos los demás tipos de seres. Aquí hay que distinguir entre lo que está vivo y lo que tiene mente. Un ser vivo no tiene necesariamente mente. Pero donde hay mente, hay conciencia y hay vida. Hay todo tipo de seres, algunos muy pequeños como los insectos. Un error común es atribuir la consciencia sólo a seres de cierto tamaño. A menudo asociamos la existencia de la conciencia primero a un cierto grado de inteligencia y después a un cierto tamaño. De este modo, los científicos y ciertas escuelas de pensamiento filosófico se resisten a reconocer que los animales más pequeños, los insectos o la diminuta vida marina posean una conciencia similar a la nuestra, aunque reconocen que algunos habitantes del mar de mayor tamaño, como los delfines, sí tienen conciencia.

De hecho, hasta el más pequeño y minúsculo de los insectos busca el placer y teme el sufrimiento. Si intentamos tocar la aleta de un pececillo, su reacción inicial es alejarse. Si está domesticado, puede reconocer en la mano que le da de comer una fuente de satisfacción. Entonces se acercará a la mano, simplemente porque, del mismo modo que los humanos, busca un estado de bienestar y huye del sufrimiento.

Los seres tienen diversos tamaños, pero la mente no es proporcional a la apariencia física. El grado de sufrimiento o felicidad depende del karma individual. La misma mente puede reencarnarse en un cuerpo diminuto y débil, o en el cuerpo de una ballena, o como un rey dotado de una facultad mental superior a la de un animal. Sin embargo, el tamaño no influye en la calidad o el poder de la mente.

Por lo tanto, todos los seres, sin excepción alguna, deben ser objeto de nuestro amor y compasión. Cultiva hacia todos los seres la misma actitud que sentirías hacia tu padre, tu madre o aquellos a quienes más quieres. En las culturas tradicionales, sobre todo en Oriente, los lazos familiares son extremadamente fuertes. El padre y la madre son las personas a las que más se venera, y la idea de que les ocurra algún daño es insoportable. Por esta razón, cuando meditamos sobre la actitud iluminada, tomamos este ejemplo considerando a todos los seres como nuestros padres.

En Occidente, la estima por los padres no tiene la misma intensidad. Pero esta diferencia no importa para la meditación. Basta con utilizar a la persona a la que más se quiere y considerar a todos los seres como esa persona.

Por supuesto, no nos es posible desarrollar este amor y compasión por cada ser individualmente. Pero podemos considerar a todos los seres colectivamente como una entidad y meditar en el hecho de que ellos también desean la felicidad con el mismo fervor que nosotros. Desarrollamos este intenso deseo de felicidad poniéndonos en su lugar. Sin embargo, hay que tener cuidado de no convertir el deseo en una fijación o apego. Más bien, concéntrate en lo que los seres tienen que pasar. Luego debemos seguir manteniendo la mente en esta aspiración por su felicidad mientras aplicamos la misma contemplación de su esencia que se mencionó anteriormente para las emociones como la ira, el orgullo y los celos.

Amor y compasión-Último nivel

Este amor por todos los seres es, al principio, una actitud artificial y fabricada. En realidad, no lo sentimos automáticamente. Entrenándonos, se desarrollará gradualmente, y tarde o temprano este amor imparcial hacia todos los seres se convertirá en un sentimiento natural. Ahora mismo, cuando sentimos amor por uno o varios seres, muy a menudo, este amor es parcial porque es selectivo, y proviene de nuestro apego. Cuando hablamos de amor espiritual, no se trata de una actitud parcial y exclusiva, sino que se fundamenta en la naturaleza de la mente, que es la vacuidad. Es a partir de la vacuidad que todo se manifiesta.

Meditamos sobre el amor; su naturaleza es la vacuidad, la inexistencia. El objeto de este amor (es decir, los seres) también es de naturaleza vacía desde el punto de vista último. Sin embargo, su naturaleza relativa existe; surge sin contradecir su esencia. Si fuera diferente y la existencia de una realidad última intrínseca fuera suficiente en sí misma, no permitiría que se manifestaran los fenómenos relativos. Si un sueño fuera real, no podría tener lugar en el espacio de la mente. Si la esencia del sueño no tiene una cualidad de espejo vacío, las imágenes no pueden reflejarse en él. Así pues, la naturaleza de la confusión de los seres es la vacuidad. De lo contrario, ¿cómo podría aparecer si fuera sólida y material?

Aunque esta contemplación de la naturaleza última de la Bodhicitta es algo que uno debe realizar, esto viene más adelante. Al principio, es aconsejable cultivar principalmente el aspecto relativo del amor y la compasión, para progresar después hacia el reconocimiento de la vacuidad o Bodhicitta última. Paralelamente a esta meditación sobre la Bodichita última, se desarrollará una comprensión profunda. Si se medita sobre el amor por medio de la vacuidad, éste se convierte en un amor superior. No sólo eso, sino que al mismo tiempo, mientras meditamos sobre la naturaleza del amor, lograremos una pacificación estable de la mente (Shi'nay), y simultáneamente aumentará la fuerza de nuestra positividad. Al recordar constantemente la actitud iluminada, seremos capaces de crear una fuente de considerable beneficio para los demás. A través del samadhi (absorción completa) del amor, penetraremos en el beneficio último y auténtico. Nuestra mente se unirá con la realidad última e inmutable, de modo que nuestra conciencia ya no estará habitada por otra cosa que no sea el amor por todos los seres. Nunca se separará de esto.

Por la fuerza de nuestra meditación, nuestro amor por los seres será como el amor de la gallina madre por sus polluelos. Este proceso se desarrollará por su propia naturaleza, hasta abarcar a todos los seres en estado de iluminación. Poco a poco, adquiriremos la capacidad de ser benéficos con un número cada vez mayor de seres. Esto no tiene nada que ver con la telepatía ni con ninguna intención particular, como si enviáramos ondas de energía para ayudar a los que son inferiores a nosotros. Sino que, espontáneamente, surgirán actividades beneficiosas y positivas a través de la fuerza de la virtud. El poder de esta meditación es tan fuerte que tiene la capacidad de extenderse a los demás. Este amor se extiende hacia fuera y se irradia, y nace en la mente de otros seres, especialmente en animales pequeños como los pájaros.

Centro Budista Bodhi Path

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