Mind and Reality - Bodhi Path

Von Shamar Rinpoche

Dies ist die Transkription einer Belehrung und einer Frage- und Antwortsitzung, die am 4. Oktober 2002 an der University of California Los Angeles (UCLA) stattfand. Shamar Rinpoche sprach in Tibetisch und Englisch, und das Tibetische wurde von Lama Rinchen in Rinpoches Anwesenheit simultan ins Englische gedolmetscht.

Unterricht

Buddha Shakyamunis drei Arten von Belehrungen

Der Buddha gab vor 25 Jahrhunderten seine erste Lehre darüber, wie er die Realität sah. Und seit dieser Zeit haben er und seine Anhänger die Besonderheiten seiner Lehre und seines Weges der Praxis weitergegeben. Auf diese Weise wird das, was wir als die Dharma, Das heißt, die gesamte Lehre des Buddha in diesen 25 Jahrhunderten war in der Lage, zu allen Wesen und Menschen, die diese Lehre in dieser Zeit gehört haben, sinnvoll zu sprechen. Andernfalls hätte sie nicht so lange überdauert.

Weil der Buddha in der Lage war, Ratschläge und Erklärungen zu geben, die mit den Menschen der jeweiligen Zeit über 25 Jahrhunderte hinweg in Einklang standen und für sie passend waren, hat die Lehre des Buddha bis heute überlebt und ist immer noch in der Lage, den Bedürfnissen und der Lebensweise der Menschen von heute zu entsprechen, auch wenn sich diese Lebensweise im Laufe der 25 Jahrhunderte erheblich verändert hat.

Wenn wir uns die Art und Weise ansehen, wie der Buddha seine Lehre gab, dann gibt es drei Arten von Lehren oder drei Ebenen von Lehren, die er den Menschen um ihn herum, seinen Schülern, gab und die über die Jahrhunderte weitergegeben wurden. Die erste Lehre, die er seinen engsten Anhängern gab, bezeichnen wir als die Vier Edle Wahrheiten. Es folgte ein weiterer Lehrzyklus, in dem der Buddha erklärte, dass die Realität, die wir als ultimativ um uns herum wahrnehmen, überhaupt nicht die wahre Realität ist. Sie ist auf einer relativen Ebene aus unserer Sicht einfach eine Erfahrung unserer eigenen Verwirrung und entspricht nicht der wahren Realität. Er lehrte also eine Reihe von Erklärungen, eine Reihe von Sutras, zu diesen speziellen Themen, und das war ein wichtiger Teil seiner Lehre. Und dann folgte eine dritte Ebene der Lehre, ein dritter Zyklus der Lehre, in dem er darauf achtete, dass die Menschen durch diese Lehre nicht in einen Zustand der Verleugnung fielen, in dem sie sagten, nichts existiere, nichts sei wirklich. Dieser dritte Zyklus der Lehre ist das, was man den Zyklus der Lehre nennt, der die Eigenschaften der Realität beschreibt.

Insbesondere in diesem dritten Zyklus der Lehre achtete der Buddha also darauf, die Lehre so darzustellen, dass eine klare Unterscheidung zwischen einer Realität, die als bloße Illusion erklärt wird, und einer Realität, die als etwas wirklich Existierendes mit bestimmten Eigenschaften bejaht wird, möglich ist. Der Buddha entwickelte also in seinem dritten Lehrzyklus ein Gleichgewicht oder eine Harmonie, eine Fähigkeit, zwischen diesen beiden Extremen zu unterscheiden.

Erster Zyklus: Die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten

Wenn man zum ersten Lehrzyklus zurückgeht, den er gab, dann waren das die Vier Edlen Wahrheiten. Dies war die erste Unterweisung, die er seinen Schülern gab. Als erstes erklärte er das Leiden, die Frustration, was es bedeutet, was die Merkmale der Erfahrung des Leidens in unserem Leben sind. Dann erklärte er die zweite edle Wahrheit, nämlich die Ursache des Leidens, die Quelle oder den Grund, warum sich unser Leben aus verschiedenen Gründen frustrierend oder unbefriedigend anfühlen kann. Der Buddha erklärte die gesamte Grundlage für diese Lebenserfahrung, diese frustrierende Lebenserfahrung. Und dann, nachdem er das Leiden oder die Frustration im Detail erklärt hatte, fuhr er fort, die dritte edle Wahrheit zu erläutern, die den Weg aus dem Leiden weist. Er lehrte sehr viel über den Weg, den es zu beschreiten und zu praktizieren gilt, um dieses Leiden zu heilen oder zu überwinden. Er widmete den größten Teil seiner Lehre diesem Thema, um denjenigen, die dem Pfad folgen wollen, den Weg dorthin klar zu erklären.

Die vierte edle Wahrheit wird die edle Wahrheit von der Beendigung des Leidens genannt. Sie bezieht sich auf das Ergebnis, das wir erreichen, wenn wir uns durch das Befolgen des Pfades von allen Leiden befreit haben. Im ersten Zyklus der Lehre hat der Buddha dies nicht sehr detailliert erklärt. Der Grund dafür ist, dass jeder Einzelne einfach dadurch, dass er dem Pfad folgt, durch seine innere Erfahrung erkennen wird, was die Beendigung des Leidens ist, da nach und nach durch die Methoden des Pfades die verschiedenen Ursachen des Leidens im Geist eines jeden Einzelnen zu einem Ende gebracht werden. In diesem ersten Zyklus der Lehre gab es also nicht viele Erklärungen oder Definitionen darüber, was das Ergebnis des Pfades sein würde.

Als Reaktion auf diese anfängliche Entwicklung der Lehre begannen die Schüler im Umfeld des Buddha zu jener Zeit, den Buddha sehr detailliert über die genaue Natur des Leidens zu befragen. Es handelte sich um Leiden oder Frustration, wobei zu beachten ist, dass Leiden im Buddhismus ein sehr weit gefasster Begriff ist. Er meint nicht nur die gewöhnliche Bedeutung von Leiden, sondern die grundlegende Unzufriedenheit des Leidens, die wir alle erfahren. Natürlich ist dies eine allgemeine Erfahrung. Natürlich befragten die Schüler des Buddha den Buddha mehr und mehr, um tiefer in die eigentliche Natur dieses Leidens einzudringen, um es besser zu verstehen, um es besser zu definieren. Als Antwort auf diese Fragen begann der Buddha, den zweiten Zyklus der Lehre zu geben.

Zweiter Zyklus

In diesem zweiten Zyklus erklärte er, dass das, was wir als Leiden oder Frustration erleben, einfach die Verwirrung des Geistes ist, die sich in der Welt manifestiert und die uns daher daran hindert, die Dinge so zu erleben, wie sie wirklich sind. Der Verstand gerät unter den Einfluss der Verwirrung, die er selbst geschaffen hat, und diese Verwirrung bildet ein Muster, so dass man sich auf diese Verwirrung in einem persönlichen Sinne bezieht, indem man einige Dinge akzeptiert und sie behalten will, andere Dinge verleugnet und sie zurückweisen will, ganz gleich, ob es sich dabei um andere Menschen oder andere Situationen handelt. Es gibt also eine emotionale Grundlage für unsere Beziehung zum Leben. Infolgedessen entsteht Verwirrung, deren Merkmal das Leiden ist. Der Buddha erklärte daher, dass diese Verwirrung in Wirklichkeit nicht wirklich stattfindet. In diesem Sinne erklärte er den Mangel an Realität in der Welt, die wir um uns herum erleben.

Auch diese zweite Ebene der Lehre gab Anlass zu enormen Diskussionen unter den Schülern des Buddha, die sich diese neue Ebene der Lehre allmählich aneigneten. Durch die sehr umfangreiche Lehre, die der Buddha in diesen Jahren seines Lebens gab, wurde eine große Diskussion darüber ausgelöst, was genau das Ende ist, wenn alles Leiden befriedet ist. Wenn alles wie eine Illusion ist, dann muss das bedeuten, dass alles leer ist, alles ist unwirklich, alles ist hohl. Und seine Schüler begannen sich zu fragen: “Nun, gibt es neben der Verwirrung noch etwas anderes? Ist es nur so, dass die Verwirrung aufhört und es nichts mehr gibt, dass es Leerheit gibt, oder was genau passiert, wenn die Verwirrung befriedet ist?”

Dritter Zyklus

Dies veranlasste den Buddha, seine letzte Ebene der Lehre zu entwickeln, die wir als den dritten Zyklus der Lehre bezeichnen, in dem er erklärte, dass, obwohl die manifeste Welt um uns herum ein Produkt oder ein Ausdruck der Verwirrung des Geistes ist, der Geist auch die Fähigkeit hat, nicht verwirrt zu sein. Dieses Fehlen von Verwirrung im Geist ist die Qualität des Geistes oder die Fähigkeit des Geistes, die wir ursprüngliches Gewahrsein nennen. Daher gab der Buddha in seinem dritten Lehrzyklus die Mittel zur Unterscheidung zwischen dem verwirrten Geist und dem Weisheitsgeist oder dem auf ursprünglichem Gewahrsein basierenden Geist. Mit der Freiheit des Geistes von Verwirrung sind viele Qualitäten verbunden, und diese Qualitäten hat der Buddha sehr detailliert beschrieben - welche Art von Ressourcen die grundlegende Natur des Geistes hat. Sobald der Geist jedoch unter den Einfluss seiner eigenen Verwirrung geraten ist, die Verwirrung selbst geschaffen hat, entwickelt der Geist viele Fehler. Der Buddha lehrte die Unterscheidung zwischen Fehlern und Qualitäten, wie alle Fehler aus der Verwirrung entstehen, und wie alle Qualitäten aus dem Geist oder im Geist entstehen, wenn der Geist frei von Verwirrung ist. Dies ist also der dritte Zyklus der Lehre.

Im Rahmen dieser Erklärungen beschrieb der Buddha, wie sich der Geist von seinem dualistischen Festhalten befreien und innerhalb dieser Freiheit vom dualistischen Greifen seine eigene innere Natur, sein ursprüngliches Gewahrsein, entdecken kann. An diesem Punkt wäre der Geist frei von Verwirrung und eine Quelle aller Qualitäten. Was diese Qualitäten oder diese Ebene des Geistes betrifft, so hat der Buddha in diesem Lehrzyklus auch erklärt, dass es für uns sehr schwierig ist, aus unserem gegenwärtigen Zustand der Verwirrung heraus tatsächlich zu erkennen, wie der Geist aussieht, wenn er nicht verwirrt ist. Der Grund dafür ist, dass unser einziger Bezugspunkt im Moment der Zustand der Verwirrung ist. Daher hat der Buddha auf dieser dritten Ebene der Lehre oft darüber gesprochen, dass die wahre Natur des Geistes jenseits des Intellekts liegt, dass sie jenseits unseres Verständnisses liegt, dass sie unvorstellbar und unaussprechlich ist und so weiter. Das sind die Begriffe, die an dieser Stelle eingefügt wurden, um der Tatsache Rechnung zu tragen, dass wir von unserem derzeitigen Standpunkt aus nicht vollständig erfassen können, was das ursprüngliche Gewahrsein wirklich ist.

Integration der drei Zyklen

Welche Aspekte innerhalb dieser Lehrzyklen würde der Praktizierende in die Praxis umsetzen, um dem Pfad zur Buddhaschaft zu folgen? Zunächst einmal beginnt man mit den Grundlagen, dem Fundament, dem Ausgangspunkt. Man bildet diese Grundlagen, indem man die Vier Edlen Wahrheiten und insbesondere die Wahrheit über den Pfad aus dem Leiden, den Weg aus dem Leiden, den der Buddha gelehrt hat, im Detail kennenlernt. Man übt sich in diesen vom Buddha gelehrten Methoden, um das Leiden zu überwinden, und benutzt während dieser Übung die anderen beiden Zyklen der Lehren als Unterstützung; die Unterstützung hilft uns, die richtige Sichtweise, das richtige Verständnis des Weges, den wir gewählt haben, zu kultivieren, und die Entwicklung, die wir durch unsere Praxis vollziehen. Auf diese Weise integrieren wir alle drei Zyklen der Lehre des Buddha, wenn wir praktizieren.

Weg aus dem Leiden: Zwei parallele Wege des Pfades des Studiums und des Pfades der Meditation

Wenn wir dem Weg aus dem Leiden folgen, tendiert unser Weg dazu, zwei parallele Wege zu entwickeln, denen wir gleichzeitig folgen. Der eine ist ein Weg, der im Wesentlichen darauf abzielt, unser Denken neu zu schulen, um ein korrekteres Verständnis davon zu bekommen, wohin wir gehen und was wir tun. Dies ist der Weg des Studiums, den wir entwickeln. Gleichzeitig arbeiten wir am Geist, insbesondere durch die Praxis der Meditation, und dies wird durch ständige Bemühungen in Körper, Sprache und Geist unterstützt, um die Art und Weise zu verändern, wie wir uns verhalten, wenn wir nicht meditieren - was wir mit unserem Leben tun, wie wir uns verhalten -, so dass dieses Verhalten eine Hilfe für unsere Meditationspraxis wird, eine Hilfe für unser Verständnis der wahren Natur des Geistes.

Zusammenfassend haben wir bisher besprochen, dass wir beginnen, den Pfad zu betrachten, der zwei Aspekte hat, die wir parallel praktizieren, einen Studienaspekt, um unser Verständnis, unser Denken über uns selbst und die Welt, in der wir leben, zu entwickeln, und dann damit die Meditationspraxis, in der wir lernen, den Geist besser zu verstehen und direkt mit dem Geist zu arbeiten, wofür wir die Unterstützung unseres Verhaltens außerhalb der Meditation brauchen.

Wenn wir lernen, mit der Verwirrung umzugehen, mit dem falschen Verständnis des Geistes über die Welt, in der wir funktionieren, dann gibt es verschiedene Techniken, die der Buddha gegeben hat, die uns zum Beispiel lehren, wie wir mit der Verwirrung von innen heraus umgehen können. Das bedeutet, dass wir auch die Quellen oder die Ursprünge dieser Verwirrung schwächen und sie schließlich beseitigen müssen, damit die Verwirrung tatsächlich verschwindet oder beseitigt wird. Wir müssen auch etwas über die eigentliche Ursache dieser Verwirrung erfahren, woher sie kommt und wie wir sie loswerden können. Der erste Aspekt, bei dem wir dazu neigen, an den Mitteln zu arbeiten - die dazu beitragen, die Kraft dieser Verwirrung zu verringern, unseren verwirrten Geist, dieses dualistische Festhalten, zu schwächen, um sie allmählich beseitigen zu können, die Methode, die wir hier im Besonderen anwenden - ist die Kultivierung eines auf Tugend basierenden Geistes. Und der wichtigste Weg, dies zu tun, oder der wichtigste Bereich, in dem wir diese Art von Geist kultivieren, ist die Praxis der Liebe und des Mitgefühls.

Sobald wir diese Grundlage haben, können wir unsere Aufmerksamkeit direkt auf den Geist selbst richten, auf die Quelle unserer Verwirrung. Hier kommt der Pfad der Meditation oder die Praxis der Meditation ins Spiel. Nur durch Meditation können wir tatsächlich die wahre Natur des Geistes erkennen. Die Kultivierung von Tugenden oder Qualitäten wie Liebe und Mitgefühl, von denen vorhin die Rede war, werden uns helfen, unsere starke Anhaftung an die Illusion zu verringern, aber sie können uns nicht dazu bringen, die eigentliche Natur des Geistes zu erkennen, weshalb wir mit der Praxis der Meditation arbeiten müssen. Die Arbeit mit der Meditation umfasst zwei Phasen. Zunächst müssen wir versuchen, den Geist zu trainieren - wir müssen ihn zähmen oder befrieden, den Geist unter unsere Kontrolle bringen, den Geist arbeitsfähig machen. Das liegt daran, dass wir beschäftigt, besorgt, verwirrt und oft in großer Aufregung sind, was die Meditation extrem erschwert. Daher gibt es eine erste Phase der Stabilität des Geistes oder der Befriedung des Geistes, Praktiken, die darauf abzielen. Wenn der Geist dann einigermaßen gezähmt ist, können wir zu einer zweiten Phase übergehen, in der wir lernen, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, und sehen, wie der Geist ist, wenn er frei von Verwirrung ist. Wir sehen dies mit eigenen Augen. Dies ist kein theoretisches Wissen, sondern die direkte Wahrnehmung des nicht-verwirrten Geistes in der Meditation.

Die erste Phase ist also die Befriedungsmeditation. Sie heißt auf Tibetisch shinay; Der Sanskrit-Begriff lautet Shamatha, wovon Sie vielleicht schon gehört haben. Die zweite Phase der Meditation, in der wir die Realität des Geistes sehen, nennen wir lhaktong auf Tibetisch, oder Vipassana auf Sanskrit. Wir übersetzen dies gewöhnlich als Einsichtsmeditation.

Dies also, all diese Praxis, ist das, was wir die edle Wahrheit des Pfades nennen. Wir wenden diese Methoden an, und während wir die Methoden anwenden, kommen wir allmählich auf dem Pfad voran. Und aufgrund der Wirksamkeit der Methoden werden wir in der Lage sein, durch unsere eigene Erfahrung selbst zu beurteilen, inwieweit diese Methoden richtig angewendet werden und inwieweit sie das tatsächliche Ergebnis bringen, das wir die edle Wahrheit der Beendigung des Leidens nennen. Das Leiden wird nicht sofort zu einem bestimmten Zeitpunkt aufhören; es ist etwas, das sich in Harmonie oder im Einklang mit dem Pfad, dem wir folgen, entwickelt. Je mehr wir uns in der Meditation üben, je mehr wir also die Ergebnisse der Meditation entwickeln, desto mehr werden wir die Realität des Geistes entdecken und uns dadurch mehr und mehr der endgültigen und endgültigen Entdeckung der wahren Natur des Geistes nähern, was wir die edle Wahrheit der Beendigung nennen. Auf diese Weise ist der Pfad, dem wir folgen, der Pfad der Meditation. In dem Maße, wie unsere Meditationserfahrung wächst, gibt uns diese Meditation die Möglichkeit, die Kriterien für unser eigenes Verständnis einzuschätzen - durch unsere eigene direkte Lebenserfahrung -, wie unsere Meditation allmählich das Leiden, die Verwirrung und die Frustration des Lebens um uns herum auf ganz natürliche Weise auflöst, als eine natürliche Wirkung der Meditation.

Es ist üblich, das Wort in der Lehre des Buddha mit Leiden zu übersetzen. Aber natürlich könnten wir dieses Wort jedes Mal vielleicht nicht als etwas so Präzises betrachten, sondern es eher auf den Begriff Verwirrung anwenden. Auf diese Weise ist der Weg aus der Verwirrung das, was wir tun, nämlich die Beendigung der Verwirrung.

Es gibt eine Beziehung zwischen diesen vier edlen Wahrheiten. Man könnte sie fast als zwei Paare von Wahrheiten betrachten, in dem Sinne, dass: [eins] wir haben die Verwirrung, die unserer gegenwärtigen Realität entspricht, das ist die edle Wahrheit des Leidens oder die edle Wahrheit der Verwirrung; und [zwei] darunter gibt es dann die Ursache dieser Verwirrung, die edle Wahrheit der Ursache der Verwirrung, woher kommt diese Verwirrung? Parallel dazu haben wir dann [drei] auf der obersten Ebene den Weg aus der Verwirrung, die edle Wahrheit des Pfades. Darunter, [vier] was geschehen wird, wenn der Pfad vollständig befolgt und erfüllt wird, haben wir die edle Wahrheit der Beendigung der Verwirrung. Indem wir dem Pfad folgen, wird die Beendigung der Verwirrung auf natürliche Weise zunehmen und sich bemerkbar machen, sich im Pfad selbst manifestieren. Wenn wir den Pfad entlanggehen, dann tritt die Beendigung der Verwirrung auf, sagen wir, die Verwirrung beginnt sich mehr und mehr aufzulösen; dies erscheint auf dem Pfad, während wir insbesondere in der Praxis der Meditation vorankommen. Parallel dazu können wir auf der anderen Seite sagen, dass die Ursache der Verwirrung geschwächt wird, so dass die Verwirrung selbst zu verblassen beginnt, sie beginnt zu verschwinden, sie beginnt, nicht länger ein Teil unseres Lebens zu sein.

Wenn wir über Verwirrung sprechen, können wir sagen, dass die wahrscheinlich einfachste Definition von Verwirrung eine dualistische Manifestation ist; unsere Welterfahrung ist von Dualität geprägt. Die Ursache dafür ist dualistisches Festhalten: es ist das Festhalten an der Idee des Doppelten, des Selbst und des Anderen, des Subjekts und des Objekts. Natürlich wird dies in den Lehren des Buddha in einer enormen Menge an Details entwickelt, aber wir können einen kurzen Abriss darüber geben, wie sich dieses dualistische Anhaften entwickelt und wie es sich als die Welt um uns herum manifestiert. Zunächst haben wir den grundlegenden Verstand, und dieser grundlegende Verstand begeht den Fehler, sich an ein Selbst zu klammern, indem er denkt, dass es ein wahrhaft existierendes Ich gibt, das er als sich selbst identifiziert und sich daher von anderen trennt. Dann geht er dazu über, das Andere, alles, was nicht er selbst ist, nur in Bezug auf sich selbst zu betrachten, also sprechen wir von meiner Welt, meinem Besitz und so weiter. Aus dem “Ich” entsteht eine Welterfahrung, die auf dem “Meinen” basiert, und das ist dann die Dualität. Sobald wir dies haben und die Manifestationen der Welt als eine Art Unterstützung für das Selbst benutzen, beginnen die sensorischen Funktionen zu arbeiten. Der Teil des Geistes, der in der Lage ist, visuelle Objekte zu sehen und wahrzunehmen, der Teil des Geistes, der in der Lage ist, zu hören, zu schmecken, zu riechen und taktile Empfindungen zu spüren und so weiter, all diese Sinne entstehen aus dem Geist heraus. Wenn diese Sinne in Betrieb sind, oder gleichzeitig damit, dann erschafft der Verstand Objekte, die er als etwas anderes als sich selbst betrachtet; und er betrachtet diese Objekte als Dinge, die wahrgenommen werden sollen, und so haben wir die ganze sensorische Funktion, die vor sich geht. Es gibt diese ständige Zusammenarbeit zwischen dem Verstand und der Art und Weise, wie er an sich selbst denkt, und den Sinnen, die in Betrieb sind, und der Welt, die er als außerhalb betrachtet, mit der er aber ständig in dieser Funktion der Selbstbedeutung, der Selbstidentität in Beziehung steht. Das ist es, was wir die Verwirrung der dualistischen Manifestation nennen, und die Ursache dieser Verwirrung ist die grundlegende Tendenz des Geistes, die Dinge in Begriffen von Selbst und Anderem zu denken.

Wenn wir Meditation praktizieren und zur zweiten Phase der Praxis übergehen, in der wir lernen, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, dann ist dies die Phase der Einsichtsmeditation, die so genannt wird, weil sie eine Dimension der Praxis ist, in der wir einen viel tieferen, einen profunderen Blick darauf bekommen, was der Geist wirklich ist. Die Wirkung oder der Zweck dieser Phase der Einsichtsmeditation besteht darin, unsere Fähigkeit zu verbessern, die wahre Realität des Geistes zu erkennen und somit die Verwirrung des Geistes zu transformieren.

Der Zweck der Einsichtsmeditation ist es, speziell die Quelle der Verwirrung, nämlich das dualistische Anhaften, zu transformieren. Indem wir in tiefer Meditation tief in den Geist schauen, wie er wirklich ist, entdecken wir, dass diese dualistische Tendenz, die der Geist hat, dass die ständige Gewohnheit des Geistes, in Begriffen der Dualität zu denken, dass dies eigentlich nicht real ist. Es handelt sich nicht um eine grundlegende Funktionsweise des Geistes; es ist nur ein Fehler, den der Geist immer wieder macht. In diesem Sinne sagen wir, es ist nicht real, es ist nicht etwas, das definitiv da ist.

Indem wir tiefer in den Geist schauen, wie er wirklich ist, entdecken wir, dass wir anstelle der dualistischen Schöpfung des Geistes auf die ursprüngliche Weisheit des Geistes zugreifen können, also auf den Teil des Geistes, der nicht den Fehler macht, in dualistischen Begriffen zu denken. Dieses ursprüngliche Gewahrsein, das wir den Weisheitsgeist nennen, ist etwas, dessen wir uns nicht vollständig bewusst sein können, das wir uns nicht vorstellen können, das wir nicht direkt kennen können, wenn wir es nicht tatsächlich in unserer Meditationspraxis gesehen haben. Das liegt daran, dass er aus dem Zustand der Verwirrung heraus nicht direkt zugänglich ist. Wir mögen eine Andeutung davon haben, wir mögen eine Vorstellung davon haben, wir mögen eine wolkige, verschwommene Idee davon haben. Aber solange wir ihr nicht direkt in unserer Meditation begegnen, sind wir nicht in der Lage, sie zu beschreiben. Es ist nicht so, dass wir auf etwas zeigen und dann alle Einzelheiten beschreiben können. Um das zu tun, müssen wir zuerst sehen, worauf wir zeigen, und diese ursprüngliche Weisheit ist etwas, das wir nur sehen werden, wenn die Verwirrung des Geistes geklärt ist.

Deshalb hat der Buddha, wenn er über die letztendliche Natur des Geistes oder das ursprüngliche Gewahrsein des Geistes sprach, Begriffe wie unvorstellbar, unvorstellbar, unaussprechlich und so weiter verwendet. Wenn wir jedoch auf dem Pfad sind, dann sind wir in der Lage, aus dieser Verwirrung heraus die entsprechenden Heilmittel auf die entsprechenden Schwierigkeiten, Probleme oder Fehler anzuwenden, die sich im Geist befinden - jede Methode, jedes Heilmittel ist mit der richtigen Sache verbunden, die es loszuwerden versucht, mit der richtigen Krankheit, die es zu heilen versucht, so dass wir allmählich in der Lage sind, diese Verwirrung sogar aus der Verwirrung heraus zu klären, und dann an einem Punkt die zugrunde liegende Weisheit zu sehen. Dieser ganze Prozess funktioniert, weil sich unter der Verwirrung die Weisheit befindet, die darauf wartet, gesehen zu werden.

In dieser Diskussion geht es im Wesentlichen um einen Abriss der im Titel dieses Vortrags genannten Punkte “Geist und Wirklichkeit”; das ist das, was ein Buddhist tut, wenn er innerhalb dieses Themas praktiziert. Auf dieser Grundlage der Lehre des Buddha gibt es zum Beispiel den Ansatz des Praktizierenden, der das systematische Erlernen und Anwenden des Meditationsweges ist, so dass der Praktizierende die relevanten Texte studiert und beginnt, die relevanten Methoden anzuwenden, um das angeborene ursprüngliche Gewahrsein des Geistes zu entdecken. Und es gibt auch einen eher theoretischen Weg, auf dem wir lernen, die Natur des Geistes zu verstehen, so dass wir versuchen, einige der Fehler zu durchschauen, die wir auf intellektueller Ebene machen; das ist der Ansatz der buddhistischen Philosophie. Es gibt also einen theoretischen Ansatz der buddhistischen Philosophie und einen praktischen Ansatz der systematischen Meditation.

Dies vervollständigt die Darstellung des eigentlichen Themas, wie sie im Vortrag gegeben wird.

Sitzung mit Fragen und Antworten

Fragesteller: Wie viel meditiert man pro Tag?

Rinpoche: Nun, Meditation ist ein Training. Meditation hat, wie ich hier erklärt habe, zwei Arten. Die eine ist die Schulung des Geistes. Das Training hängt davon ab, wie sehr Ihr Geist daran gewöhnt ist. Deshalb ist es natürlich besser, wenn Sie so viel Zeit wie möglich dafür aufwenden. Aber es ist nicht so, dass man es einmal für eine lange Zeit macht, abwechselnd verwirrt und nicht verwirrt; das wird nicht dazu dienen, die Ziele schnell zu erreichen. Es gibt eine richtige Art und Weise, es zu tun. Aber es ist natürlich besser, es so oft wie möglich an einem Tag zu tun. Der andere Teil ist, dass es natürlich auch davon abhängt, wie viel man tut, was bestimmt, wie weit man kommt. Mit der Zeit kann es spontaner sein, ohne viel Aufwand, weil man dann leicht darauf zugreifen kann. In der Anfangszeit muss man sich also sehr anstrengen, um zu trainieren.

Fragesteller: Könnten Sie bitte genauer erklären, wie man die beiden Arten der Meditation durchführt, oder braucht man einen Führer, zu dem man gehen sollte?

Rinpoche: Sie brauchen einen Leitfaden. Auf jeden Fall brauchen Sie einen Führer. Und dann die beiden Typen; Sie werden nicht zwei zusammen machen. Erst eine und dann die zweite.

Fragesteller: Wo kann man einen Führer bekommen?

Rinpoche: Sie ist die ganze Zeit hier. (Bezieht sich auf die Dharma-Lehrerin Khaydroup, 2002, Region Los Angeles) Wir haben sie hier als Führer eingesetzt. Sie ist sehr qualifiziert für das Lehren von Meditation. Sie hat viel in einem schönen buddhistischen Zentrum in Frankreich praktiziert. Sie hat dort angefangen. Davor hat sie den Buddhismus auch in den USA gelernt. Aber für die Meditationsausbildung ging sie nach Frankreich, in ein sehr, sehr gut organisiertes Meditationszentrum. Sie praktizierte dort und bildete sich dort aus. Jetzt haben wir sie hierher eingeladen, um hier zu lehren. Manchmal kommen wir, aber sie ist ständig hier.

Fragesteller: Könnten Sie ein paar Worte über die Beziehung zwischen Mitgefühl und der Verwirrung des Geistes sagen?

Rinpoche: Wenn wir über die Verwirrung des Geistes sprechen und uns anschauen, wie diese Verwirrung durch die Dualität oder das anfängliche Anhaften an sich selbst entstanden ist, können wir sehen, dass wir uns in dieser Funktionsweise oder in dieser Erfahrung der Welt um uns herum automatisch sehr viel Raum geben. Das meiste, was wir tun, das meiste, wie wir uns verhalten, basiert daher auf Stolz, Wut, all diesen sehr negativen Emotionen. Das ist der Grund, warum der Geist so aufgewühlt ist. Die Verwirrung ist etwas sehr Aufwühlendes; der Geist kann seine eigene Realität nicht sehen. Aus diesem Grund befrieden wir den Geist, wir beruhigen den Geist, und einer der besten Wege, dies zu tun, ist, Liebe und Mitgefühl zu praktizieren, denn sie sind das direkte Heilmittel gegen Ärger, Hass, Stolz und so weiter. Diese Qualitäten sind keine Dinge, die wir von außen bekommen müssen; sie sind tatsächlich Teil der Natur unseres Geistes. Wir müssen nicht nach ihnen suchen; wir müssen einfach nur daran arbeiten, die natürlichen Qualitäten der Liebe und des Mitgefühls hervorzubringen, die bereits vorhanden sind. Wenn sie im Geist auftauchen, werden sie den Einfluss von Stolz und Ärger verringern.

Wenn wir das Wort Mitgefühl verwenden, müssen wir darauf achten, was es in buddhistischen Begriffen bedeutet. Im gewöhnlichen westlichen Sprachgebrauch ist Mitgefühl sehr oft ein emotionaler Geisteszustand, etwas, das wir fühlen, etwas, das wir sogar stark empfinden. Im buddhistischen Sinne ist Mitgefühl eine natürliche Geisteshaltung, die entsteht, wenn wir verstehen, welche Rolle die Verwirrung beim Leiden in der Welt spielt. Die Qualität des Mitgefühls hat nicht die gleichen emotionalen Obertöne wie sonst.

Fragesteller: Bezieht sich die Einsichtsmeditation auf das Empfangen von Belehrungen, auf das Lernen oder auf das Selbststudium? Hilft es Ihnen, Belehrungen zu erhalten?

Rinpoche: Das Empfangen von Belehrungen ist ein Leitfaden, ein Leitfaden, wie man die Einsichtsmeditation durchführt.

Auch wenn wir Belehrungen erhalten, einige davon auch über die Praxis der Einsichtsmeditation, so sind diese Belehrungen im Grunde eine Richtlinie, eine äußere Richtlinie. Sie wird es uns nicht ermöglichen, von sich aus Einsichtsmeditation zu erzeugen oder zu entwickeln. Dazu müssen wir allmählich von einem Meditationslehrer angeleitet werden, denn der Fortschritt der Einsichtsmeditation ist die Art und Weise, wie das Verständnis der Realität aus unserem eigenen Geist auftaucht, während wir meditieren. Es ist nicht etwas, das wir von außen bekommen können, indem wir ein Buch lesen oder einen Kurs besuchen oder was auch immer. In diesem Sinne ist die Einsicht etwas, das aus dem Geist heraus wächst, so wie es für Liebe und Mitgefühl gesagt wurde. Dies sind angeborene Qualitäten des Geistes, um seine eigene wahre Natur zu erkennen, und sie müssen durch die richtige Anleitung allmählich hervorgebracht werden.

Fragesteller: Sie haben gesagt, dass das Festhalten an mir selbst durch das Ego verursacht wird, und das ist ein Teil der Verwirrung. Dann können wir ein Selbstbewusstsein aufbauen, und visuelle Objekte, Sie sagten etwas wie Geruch, Geschmack, alles von unserem Geist. Ich habe mich nur gefragt, ob ich meinen eigenen ästhetischen Geschmack habe, ob ich dies mag oder jenes nicht mag, ob ich diesen Stil mag oder nicht mag. Ist das auch ein Ego?

Rinpoche: Sie sind das Ergebnis der Selbstanhaftung. Wenn man sich an sich selbst klammert, manifestiert sich das darin, dass das Selbst etwas hat, in dem es als Körper bleibt. Dann hat es Fähigkeiten, um auf das Bewusstsein zuzugreifen. Durch die Fähigkeiten hat man je nach Interesse einen unterscheidenden Geist, der sagt: Das will ich, oder das will ich nicht. Genauso wie durch Sehen, Hören, alles, durch Fühlen.

Fragesteller: Um noch einmal nachzuhaken: Ist das alles Diskriminierung, ist das alles ein Konzept?

Rinpoche: Es wird, ja, nicht unbedingt, aber mehrheitlich ja, maximal ja, dann, wenn du die Unterscheidung hast, dann gehst du immer zu: was du willst oder nicht willst. Ja, immer, maximal so.

Fragesteller: Im Zusammenhang mit Geduld, Ausdauer und Toleranz: Wie unterscheiden Sie, wann Sie in einer schwierigen Situation bleiben und weitgehend geduldig sein sollten, und wann es ein Fehler ist und Ihnen schadet, in einer Situation zu sein?

Rinpoche: Wenn wir uns anschauen, was die Wurzel oder die Grundlage dafür ist, dann ist es immer die Ego-Anhaftung. Und das liegt daran, dass das Ego sich fragt: “Soll ich das ertragen oder nicht? Wir müssen jedoch erkennen, dass die Praxis der Geduld uns allmählich in die Lage versetzen wird, die kompromittierende Wirkung des Ego-Klammerns zu überwinden. Bei Anfängern versuchen wir, Geduld zu kultivieren, d.h. die Fähigkeit, Schwierigkeiten zu ertragen, Schwierigkeiten und Probleme zu unterstützen. Wir kultivieren dies, indem wir über den Nutzen oder die Vorteile des Übens von Geduld nachdenken und über die Nachteile oder die Probleme, die entstehen, wenn wir nicht genug Geduld haben. In diesem Fall können wir sehr deutlich sehen, wie vorteilhaft es ist, Geduld zu üben. Das gibt uns die grundlegende Motivation. Wenn wir unseren Geist in dieser Hinsicht gut geschult haben, unsere Prioritäten gut geschult haben, dann können wir durch die Praxis von Liebe und Mitgefühl direkt an der Wut arbeiten, denn Liebe und Mitgefühl sind das Gegenteil von Wut; das ist also eine weitere Möglichkeit, Geduld zu üben. Geduld ist ein natürliches Ergebnis der Praxis oder der Kultivierung von Liebe und Mitgefühl. Und all das ist möglich, weil aus der ultimativen Sicht nichts von alledem wirklich geschieht. Es ist nur ein Teil der Illusion, in der wir arbeiten.

Fragesteller: Ich habe immer wieder gelesen, dass Praktizierende des Buddhismus sagen: Ich widme den Verdienst dieser Meditation, ich widme den Verdienst dieser Handlung zum Nutzen aller fühlenden Wesen. Was bedeutet das und wie kann ich das tun?

Rinpoche: Eigentlich sollte man diese Art von Hingabe eher als Wunsch betrachten. Jedes Mal, wenn wir diese Worte aussprechen, wünschen wir uns, dass all die positiven Handlungen, die wir tun, irgendwie dazu beitragen und den Lebewesen von Nutzen sein mögen. Indem wir also den Wunsch äußern, tun wir es tatsächlich.

Wenn man einen Geist des echten Mitgefühls und der liebenden Güte hat, wird jeder Wunsch, den man äußert, in Erfüllung gehen. Er wird sich für andere als eine sehr positive Illusion erfüllen. Es wird dir passieren, bis alle Unwissenheit verschwunden ist, als eine positive Illusion. Das Wort “Illusion” ist im Englischen sehr negativ, aber es gibt kein anderes Wort, das besser ist als “Illusion”, nicht wahr? Also sage ich besser positive Illusion. (Leises Lachen.)

Fragesteller: Wenn wir über Geduld sprechen, und genauso ist es mit der Großzügigkeit: Nehmen wir an, Sie sind großzügig, und am nächsten Morgen denken Sie daran, wie großzügig Sie am Tag zuvor mit etwas waren, aber in Ihrem Kopf fragen Sie sich: “Warum zum Teufel haben Sie das getan?” Und du nimmst die Großzügigkeit zurück.

Rinpoche: Wenn Sie bereuen? Wenn du deine Großzügigkeit bereust, dann...

Fragesteller Follow-up: Oder die Geduld, die Sie haben, was ist der beste Weg, das zu überwinden?

Rinpoche: Wenn Sie mit Ihrer Großzügigkeit und Geduld keine Fehler gemacht haben, gibt es nichts zu bereuen. Es gibt nichts zu bereuen, was Fehler betrifft. Sagen wir mal, jemand braucht, okay, jemand braucht ganz dringend Drogen, ja? Ist es in Ordnung, diese Worte zu sagen? Drogen. Du denkst, es ist Großzügigkeit, also versuchst du, sie zu besorgen, sie zu geben, und machst die andere Person sehr krank oder so. Das ist bedauerlich, ja. Diese Großzügigkeit ist bedauerlich. Aber ansonsten braucht man Großzügigkeit nicht zu bedauern. Und wenn man die richtige Großzügigkeit bedauert, ist das nicht gut. [Es ist vergeudet.

Fragesteller Follow-up: Wie kann man sie also nicht verschwenden, wenn man sie einmal durchgeführt hat?

Rinpoche: Sie sollten ein klares Verständnis haben. Bedauern bedeutet, dass die Großzügigkeit zu Ende ist; alles ist verloren. Der Verdienst ist verloren, dein Geben ist auch vergeudet. Sie sollten also ein gutes Verständnis haben. Richtig.

Fragesteller Follow-up: Durch Meditation?

Rinpoche: Nein, nein, richtiges Verstehen. Meditation ist eine Praxis, aber richtiges Verstehen.

Wenn Sie . . . Wenn du von einem Felsen springst, während du deine Arme als Flügel benutzt, weißt du selbst, dass das kein richtiges Urteilsvermögen ist. (Gelächter im Publikum.) Wenn du Drachenfliegen richtig übst und dann benutzt und fliegst, dann ist das richtiges Urteilsvermögen, nicht wahr? (Gelächter im Publikum.)

Ich weiß genau, dass es das Urteil ist. So habe ich ihr zum Beispiel erklärt, dass ihre gestrige Großzügigkeit, wenn du sie nicht bereust, fruchtbar ist, du hilfst dem anderen und dir selbst, du hast sehr gut gehandelt, Großzügigkeit. Und heute ist Reue nicht gut für deinen Geist, und dann hast du verschwendet, was du gestern getan hast.

60% vergeudet. (Gelächter im Publikum.)

30% links ist für den anderen, der Ihre Hilfe erhalten hat.

Fragesteller: Wenn Sie also sagen, dass Sie gestern großzügig waren, heute aber etwas bereuen, was ist dann die Abhilfe, wenn Sie in diesem Moment das Bedauern erfahren und sich dessen bewusst sind?

Rinpoche: Nein, das ist das Training, das Training. Training bedeutet, dass du spontan dieses Verständnis hast, nachdem du trainiert hast, dann wirst du es nicht bereuen, yah?

Wenn du mir Fragen stellst, dann erkläre ich es dir und du hast es verstanden, das bedeutet Wissen, ja? Anhäufung von Wissen. Während du das richtige Wissen anhäufst, musst du immer wieder darüber nachdenken und den Führer, den Lehrer, befragen, und der Lehrer wird dir antworten - das bestätigt, dass das, was du verstanden hast, präzise ist. Wenn du dann irgendeine Art von Fehlern im Geist hast, wird das Heilmittel gleichzeitig da sein. Das hängt natürlich von deinem Gedächtnis ab. Das, was du verstanden hast, ist das Heilmittel - du wirst es umsetzen, nicht wahr?

Es gibt also tatsächlich drei Phasen in diesem Prozess. Man nennt es traditionell Zuhören, Reflektieren und dann Meditieren oder Umsetzen in die Praxis. Das Zuhören bezieht sich auf jede Art von Informationssituation, in der wir Erklärungen darüber erhalten, was zu tun ist, und wir entwickeln daher durch die Informationen, die wir erhalten, ein Verständnis für das, was uns gesagt wird. Das bedeutet also, dass wir ein gewisses Maß an Wissen haben. Dieses Wissen wenden wir dann in der zweiten Phase, der Reflexion, an. Wir denken darüber nach. Haben wir es wirklich verstanden; müssen wir noch mehr Fragen stellen; müssen wir mehr Details verlangen. So lange, bis wir bestätigen können, dass unser Verständnis des Themas tatsächlich dem entspricht, was der Lehrer uns gesagt hat, dass wir es nicht falsch verstanden haben. Und dann setzen wir das in die Praxis um. Und indem wir es in die Praxis umsetzen, wird es in uns selbst integriert und funktioniert automatisch. Wir müssen es ab einem bestimmten Punkt nicht mehr bewusst entwickeln; es geschieht automatisch. Und das liegt daran, dass es wirklich im Gedächtnis verankert ist, weil wir es richtig gelernt und richtig darüber nachgedacht haben, und deshalb können wir es jetzt tatsächlich tun.

Ist das klar?

Fragesteller: Ich denke, ein Großteil der Verwirrung kommt von der Anhaftung. Aber wenn ich die Liebe kultiviere, verstehe ich meine Verwirrung: Die Liebe ist auf meine Familie, meine Frau, meine Freunde beschränkt. Wie können wir das kultivieren, ohne auch Anhaftung zu haben? Können wir Liebe ohne Anhaftung haben?

Rinpoche: Anfangs ist das gar nicht so einfach, denn wir haben uns angewöhnt, Liebe immer als etwas zu sehen, das wir in einer Beziehung erleben, die auf Anhaftung beruht. Deshalb müssen wir wirklich daran arbeiten, denn wahre Liebe, die frei von Anhaftung ist, ist sehr tiefgründig, und wir können sie nicht sofort aus unserer gegenwärtigen Erfahrung heraus verstehen und anwenden, die oft mit Anhaftung behaftet ist. Hier kommt die Rolle der Meditation ins Spiel. Denn wir müssen Meditation anwenden, wir müssen Methoden anwenden und insbesondere die Sichtweise, zunächst die Sichtweise, um unsere Fixierung auf die Realität der Dinge aufzuweichen. Wenn wir ein Bewusstsein dafür kultivieren, dass alles nur die Illusion des Geistes ist, die illusorischen Manifestationen des Geistes, dann entwickeln wir ein Verständnis oder eine Erfahrung der Welt um uns herum, die nicht so fixiert, nicht so voller Anhaftung ist, dass die Dinge wie ein Traum oder wie eine Illusion erscheinen. Das ist bereits eine Schwächung der Anhaftung. Wenn wir das getan haben, können wir die Methoden der liebenden Güte anwenden, die vorhin erklärt wurden. Wir meditieren zum Beispiel oder denken über die Vorteile nach, die es mit sich bringt, ein liebender Mensch zu sein, der in der Lage ist, Liebe und Mitgefühl für alle Wesen zu entwickeln, und wir denken über die Nachteile, die Nachteile oder die Fehler nach, die es mit sich bringt, diese Qualitäten nicht zu haben und ständig von Ärger und anderen entgegengesetzten Qualitäten beherrscht zu werden. Durch die Meditation, durch die Kultivierung von Liebe und Mitgefühl in unserer Meditationspraxis, kommt dann ein Punkt, an dem wir zwar immer noch Gefühle von nicht echter Liebe und Mitgefühl haben, diese aber sofort durch die in unserer Meditation kultivierte Liebe und das Mitgefühl, das frei von Anhaftung ist, bekämpft werden können. Wenn wir darin geschult sind, kommt es zu einer Erfahrung des Geistes, bei der unsere Liebe und unser Mitgefühl keinerlei Anhaftung haben.

Die emotionale Bindung unterscheidet sich in der Tat sehr von der vernünftigen Liebe.

Nachbereitung durch den Fragesteller: Sentimental?

Rinpoche: Nein, ich sage vernünftig. Vernünftig. Ich glaube, Sie wissen zum Beispiel von dieser Frau. Es gab eine Dame, die versuchte, die Guerillas in Afrika zu retten, eine Freiwillige. Sie hat viel Mitleid mit ihnen, denn sie werden von Menschen gejagt. Aber sie weiß nicht, wie sie ihr Mitgefühl durch eine richtige Sichtweise beeinflussen kann. Dann wird sie extrem, später ist sie emotional. Es ist zu einer Tragödie geworden. Diese Art des Mitgefühls sollte man nicht entwickeln. Nun, sie hat das Mitgefühl, das ist natürlich gut. Aber es sollte sich nicht auf diese Weise entwickeln.

Ja, denn die Anhaftung, wenn Liebe und Mitgefühl mit Anhaftung behaftet sind, verwandeln sie sich früher oder später in Ärger, in Ressentiments verschiedener Art.

Fragesteller: Wenn wir für das Wohl aller fühlenden Wesen beten, habe ich das Gefühl, dass wir Mineralien, Sand und den Ozean ausschließen, und ich habe das Gefühl, dass ich dadurch von allen nicht fühlenden Teilen der Welt getrennt werde. Wie können wir alles einbeziehen?

Rinpoche: Nun, man kann sie auch einladen, kein Problem, kein Problem für sie. Normalerweise werden sie nicht einbezogen, weil sie keinen Schmerz empfinden; sie haben keinen Verstand, also haben sie auch keinen Schmerz. Deshalb kümmern wir uns nicht speziell um sie. Aber ja, ihr könnt sie einladen, kein Problem.

Aber dann ist es schwierig, daran zu arbeiten? (Gelächter im Publikum.)

Ich danke Ihnen. Vielen Dank, Leute.

Foto von Thule G. Jug

Schlagwörter: Buddha Shakyamuni, Vier Edle Wahrheiten, Geist und Wirklichkeit, Pfad der Meditation, Pfad des Studiums, Drei Zyklen