Über Meditation und mehr von Kunzig Shamar Rinpoche

Von Shamar Rinpoche

Dies ist die Abschrift eines Vortrags, der am 4. Oktober 2002 in Los Angeles, CA gehalten wurde.

Es gibt zwei Ebenen des Nutzens, den der Meditationspraktizierende erfährt.
Der erste Vorteil ist die unmittelbare Verbesserung der Bedingungen des täglichen Lebens. Die Praxis der Meditation führt zu einem Geist, der friedlicher, ruhiger und gelassener ist. Weil der Geist entspannter ist, scheinen Ereignisse, die uns normalerweise stören, weniger wichtig zu sein, und wir nehmen sie nicht mehr so ernst. Ebenso lernt der Geist durch Meditation allmählich, unabhängig von äußeren Bedingungen und Umständen zu sein. Dieser Geist, der von äußeren Bedingungen unbeeinflusst ist, ist dann in der Lage, seine eigene Stabilität und Gelassenheit zu entdecken. Ein stabiler Geist, der nicht gestört wird, führt dazu, dass wir weniger Leiden in unserem Leben erfahren. Dies sind die unmittelbaren Vorteile, die sich aus regelmäßiger Meditationspraxis ergeben.

Der langfristige Nutzen der Meditation besteht darin, dass die Befriedung des Geistes allmählich zur Läuterung der grundlegenden Unwissenheit des Geistes führt, was schließlich zur Buddhaschaft oder Erleuchtung führt. In diesem Zustand der Erleuchtung existiert die Verwirrung des gewöhnlichen, alltäglichen Lebens nicht mehr.

Um Befriedung und Ruhe zu erfahren, muss der Geist lernen, still zu bleiben. Dies ist nicht unsere übliche Erfahrung des Geistes. Normalerweise ist der Geist aufgeregt, immer in Bewegung und denkt über viele verschiedene Dinge nach. Wir müssen uns die Ursachen dafür genau ansehen. Seit anfangsloser Zeit bis zum gegenwärtigen Moment haben wir eine Wahrnehmung kultiviert, eine Art, die Dinge zu sehen, die auf Dualität beruht. Wir haben ein starkes Gefühl des "Ich", der persönlichen Existenz aufgrund dessen, was wir Ego-Klammern nennen. Daraus entsteht die Wahrnehmung von äußeren Objekten, die vom Ego getrennt sind. Diese falsche Vorstellung beinhaltet unweigerlich eine Beziehung zwischen dem "Ich" und der Welt um uns herum, den Objekten, mit denen wir interagieren. Dies ist die dualistische Erfahrung der Welt, die wir alle teilen. Dieses grundlegende Gefühl der Dualität lässt alle Arten von Gedanken, Ideen und Bewegungen im Geist entstehen. Wenn wir uns also anfangs hinsetzen, um zu meditieren, ist unsere Erfahrung des Geistes weit davon entfernt, friedlich oder entspannt zu sein. Das liegt daran, dass der Geist durch starke Aktivität in Bezug auf äußere Objekte völlig abgelenkt ist. Dies ist die grundlegende Ursache; so entsteht geistige Ablenkung.

Wir müssen eine Methode anwenden, um diesen instabilen Geist zu trainieren, an einem Ort stabil zu bleiben. Auf diese Weise gewöhnt sich der Geist an die Erfahrung von Stabilität. Aus diesem Grund geben wir dem Geist in der Meditation ein einziges Objekt, auf dem er ruhen kann.

Qualitäten des Geistes
Bevor wir mit der Meditation beginnen, sollten wir etwas über die Eigenschaften des Geistes verstehen, darüber, was der Geist eigentlich ist. Der Geist ist keine Sache - er ist keine materielle Substanz, kein festes Objekt. Er besteht aus der Natur des Wissens. Er hat diese Fähigkeit. Der Geist ist einfach eine Abfolge von Momenten des Bewusstseins, Momenten des Gewahrseins oder Momenten des Wissens. Im Wesentlichen ist der Geist ohne Hindernis, er ist weit, er ist unbegrenzt. Der Geist ist keine Entität, die als solche existiert und für eine bestimmte Zeitspanne andauert. Wenn der Geist mit Objekten in Beziehung tritt, entsteht eine Reihe von sich ständig verändernden Wahrnehmungen; daher ist der Geist nicht eine kontinuierliche Sache - er ist unbeständig. Daher muss dieser Geist, der die Fähigkeit zu wissen besitzt und von Natur aus ungehindert ist, geschult werden, um stabil zu bleiben.

Stabilität, um sich selbst zu erkennen
Wir brauchen Stabilität, damit der Geist seine wahre Essenz erkennen kann. Ohne diese Stabilität ist der Geist nicht in der Lage, sich selbst zu erkennen. Der Geist hat die Fähigkeit, seine eigene Instabilität, seine eigene Unbeständigkeit zu kennen oder zu erkennen. Da er von Natur aus etwas ist, das weiß, kann er Wissen über sich selbst haben, d. h. Wissen über die Tatsache, dass er nicht stabil ist. Auf der Grundlage dieses Wissens, dieses Verständnisses von sich selbst, kann der Geist dann lernen, stabil zu sein. Obwohl der Geist also aufgewühlt und immer in Bewegung ist, erkennt er diese Instabilität und kann sie umwandeln. Das ist etwas ganz anderes als zum Beispiel der Wind. Der Wind ist auch ständig in Bewegung, aber weil er nicht aus Geist besteht, kann er nicht wissen, dass er sich bewegt und kann sich daher nicht selbst beruhigen. Er kann sich nicht selbst stabilisieren. Es ist dieser wissende Aspekt des Geistes, der es dem Geist ermöglicht, an sich selbst zu arbeiten.

Die Instabilität des Geistes kann nicht einfach durch eine Meditationstechnik dauerhaft beseitigt werden. Um den Geist zu stabilisieren, muss der Geist seine eigene Natur erkennen. Sobald der Geist seine eigene Natur erkannt hat, kann er wahre Stabilität erreichen. Der Geist kann sich selbst direkt erfahren. Das bedeutet, dass der Geist in der Lage ist, seine wahre Natur zu erfahren, ungehindert, frei vom Greifen und Fixieren auf den endlosen Strom geistiger Inhalte - unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Konzepte. Wir haben die Gewohnheit, nach den Erscheinungen des Geistes zu greifen, als ob unsere eigene Version ganz solide und real wäre, und verlieren dadurch die Perspektive, die ungehinderte Qualität des Geistes zu erkennen. Wir sagen, dass die wahre Natur des Geistes Leerheit ist. Mit leer meinen wir, dass der Geist klar ist; dass er leer von allem ist, was solide, dauerhaft oder inhärent selbst-existent ist.

Wenn wir sehen, dass der Geist aufgewühlt ist, trainieren wir ihn
Wenn wir nicht über den Geist meditieren, wie er ist, d.h. unsere persönliche Erfahrung des Geistes, wie er im Moment ist, werden wir nicht in der Lage sein, klar zu sehen, wie der Geist aufgewühlt ist, wie er ständig mit einem endlosen Strom von Gedanken abgelenkt wird. Sobald wir erkennen, dass wir nicht in der Lage sind, einen stabilen Geist zu erfahren, verstehen wir die Notwendigkeit, den Geist zu trainieren, ihn zu zähmen, um ihn in einen Zustand der Ruhe und Stabilität zu bringen. Um den Geist zu trainieren, brauchen wir jedoch einen Bezugspunkt. Wir müssen dem Geist etwas geben, auf das er sich konzentrieren kann. In den Lehren des Buddha finden sich Erklärungen zu den verschiedenen Stützen oder Bezugspunkten, die helfen, den Geist zu stabilisieren. Unter diesen Stützen betonte der Buddha die Methode, den Geist auf dem Atem ruhen zu lassen. Der Buddha erklärte, dass bei Lebewesen der Geist eng mit dem Körper verbunden ist. Daher stehen Geist und Körper in enger Beziehung, insbesondere der Geist und das subtile Energiesystem des Körpers. Das bedeutet, dass eine Möglichkeit, Ruhe zu erfahren, darin besteht, mit dem Atem zu arbeiten, weil die Atmung sowohl mit dem Körper als auch mit seinen subtilen Energien verbunden ist. Deshalb wird in der ersten Meditationsanweisung empfohlen, den Atem zu zählen.

Die erste Meditationstechnik, die wir anwenden, um den Geist zu zähmen, heißt Shamatha- (Sanskrit) oder Shinay- (Tibetisch) Meditation, was "ruhiges Verweilen" bedeutet. Shamatha besteht aus sechs Schritten - den Atem zu zählen, dem Atem zu folgen und auf dem Atem zu ruhen sind die ersten drei Schritte. Wenn man diese Schritte über längere Zeit praktiziert, wird der Geist zahm. Dann geht man zu den nächsten drei Schritten über, die sich aus der Konzentration auf den Atem entwickeln. Hier nutzen wir die Analyse, um die Verbindung zwischen Geist und Atem zu erkennen. Durch diese Analyse werden Sie die Leerheit der Natur des Geistes erkennen. Man kann ein intuitives Gefühl für den Geist entwickeln und dann mit ihm spielen. Du kannst die Konzentration, das Bild, auf das du dich konzentrierst, verändern und erkennen, dass der Geist wie eine Fata Morgana ist, mit der du spielen kannst. Danach konzentriert man sich auf die Natur der Objekte, um die essentielle Leerheit der Phänomene zu sehen. So vollendet man Shamatha, die Konzentrationspraxis, die den Geist schult.

Der Zweck einer eintägigen Unterweisung wie dieser ist es, einen Überblick über die verschiedenen Schritte der Meditationspraxis zu geben. Wenn es darum geht, eine Meditationstechnik tatsächlich zu erlernen, dann ist es besser, eine systematische Reihe von Erklärungen auf einer regelmäßigen Basis zu haben, so dass man sein Verständnis der Meditationspraxis allmählich entwickeln kann.

Bei der Meditationsmethode des Zählens der Atemzüge zählen wir die Atemzyklen (Ein- und Ausatmung sind ein vollständiger Zyklus). Anfangs zählen wir kontinuierlich von eins bis fünf, wobei die Idee ist, den Geist ohne Ablenkung auf der Atmung ruhen zu lassen, bis wir fünf Zyklen erreicht haben, und dann den Vorgang zu wiederholen. Wenn wir das Gefühl haben, dass es uns leicht fällt, erhöhen wir die Anzahl der Zyklen, die wir zählen, aber nur so lange, wie wir in der Lage sind, ungestört zu bleiben. Die ganze Zeit über ruht der Geist auf der Atmung und ist nicht anderweitig abgelenkt. Mit der Zeit können wir mit dieser Methode tatsächlich bis zu tausend Zyklen zählen, ohne dass der Geist während dieser Zeit vom Atem abschweift. Dies ist das Maß für eine gewisse Stabilität, bei der der Geist definitiv unter unserer Kontrolle ist. Das ist es, was wir den befriedeten, ruhigen oder gezähmten Geist nennen.

Durch diese Praxis entwickeln wir in unserer Meditation eine innere Erfahrung von Ruhe. Wenn wir unsere Fähigkeiten in dieser Meditationstechnik verbessern, wird diese Leichtigkeit und Ruhe zu einer ständigen Erfahrung des Geistes. Das ist das Ergebnis der Shamatha-Praxis.

Richtige und falsche Meditation
Wenn wir Belehrungen über Meditation erhalten, ist es im Allgemeinen nicht üblich, all die verschiedenen Meditationstechniken in einem einzigen Vortrag zu beschreiben. Wir müssen die Praxis der Meditation systematisch erlernen, beginnend mit der Fähigkeit, in der richtigen Haltung zu sitzen. Das richtige Sitzen in der Meditation ist das erste Thema, das gelehrt wird. Darauf folgt eine zweite Reihe von Erklärungen, die beschreiben, wie der Geist lernt, auf dem Meditationsobjekt zu ruhen. Darauf folgt eine dritte Ebene von Erklärungen, in der wir lernen, Fehler der falschen Meditation zu unterscheiden und zu verhindern, dass diese Art von Fehlern in unserer Meditation auftritt. Wir lernen auch, die Qualitäten zu erkennen, die bei korrekter Meditation entstehen. Tatsächlich ist die anfängliche Meditationsunterweisung sehr wichtig, weil sie die Grundlage für die Entwicklung unserer zukünftigen Meditationspraktiken bildet. Daher sind die Anweisungen zum Erleben eines ruhigen und friedvollen Geistes von größter Bedeutung.

Lhaktong oder Vipashyana
Nachdem wir in der Shamatha-Meditation gelernt haben, die Ruhe und Stabilität des Geistes zu entwickeln, gehen wir zur zweiten Phase der Meditation über, die Vipashyana (Sanskrit) oder Einsichtsmeditation genannt wird. Dies ist eine Meditationspraxis, in der wir einen tiefen Einblick in die wahre Natur des Geistes gewinnen. Wenn wir in den Geist schauen, entdecken wir das, was als ursprüngliches Gewahrsein bezeichnet wird. Dieses ursprüngliche Gewahrsein ist nicht-dualistisch und nur durch Einsichtsmeditation können wir Zugang zu diesem nicht-dualen Geist finden oder ihn erkennen. Ohne Einsichtsmeditation werden wir immer in dualistischem Anhaften gefangen sein, und die wahre Natur des Geistes - der Aspekt der Weisheit oder des ursprünglichen Gewahrseins - wird verschleiert bleiben, und wir werden nicht in der Lage sein, überhaupt Zugang zu ihm zu finden.

Sobald wir die Natur des Geistes erkannt haben, können wir durch weitere Einsichtsmeditation die Qualität unserer Erfahrung des ursprünglichen Gewahrseins verbessern. Mit der Zeit wird dies natürlich, etwas, das sich von selbst entwickeln wird. Das ist der Punkt, an dem unsere Erfahrung des ursprünglichen Gewahrseins spontan wächst. Wenn der Geist jedoch aufgeregt ist, werden wir nicht in der Lage sein, dieses ursprüngliche Gewahrsein zu sehen. Deshalb ist es in der Anfangspraxis der Meditation wichtig, geistige Ruhe, Gelassenheit und Stabilität zu kultivieren.

So erfährt man also durch Meditation das Wachstum des ursprünglichen Gewahrseins im Geist. Die Methode, dies zu entwickeln, ist die Praxis der Einsichtsmeditation, bei der wir lernen, nicht nach der Realität oder der festen Existenz äußerer Objekte zu greifen. Innerlich erkennen wir, dass der Geist selbst nicht etwas Dumpfes oder Verdunkeltes ist, sondern in Wirklichkeit die Natur der Klarheit ist. Wenn wir in unserer Meditation dem Nicht-Greifen nach Objekten und der inneren Klarheit des Geistes direkt begegnen, wirken diese beiden zusammen und erlauben uns, die Essenz des Geistes zu sehen. Wir können die Essenz des Geistes nur sehen, wenn der Geist nicht von Gedanken getrübt ist. Ein Gedanke entsteht durch den Kontakt oder die Beziehung zwischen dem Geist als Subjekt und einem Objekt, auf das sich der Geist bezieht. Daher ist das Denken notwendigerweise ein dualistischer Prozess. Wenn sich der Geist in einem Zustand dualistischen Anhaftens befindet, wird er denken. Wenn der Geist jedoch seine eigene Essenz kennt und seine wahre Natur erkennen kann, dann ist dies die Erfahrung von nicht-dualistischem, ursprünglichem Gewahrsein. In der Tat sieht der Geist an diesem Punkt sich selbst.

Um diesen Prozess auf dieser Ebene der Meditation zu veranschaulichen: Wenn wir morgens aufwachen, beginnt das Sonnenlicht bereits in die Welt zu dringen und der Tag wird heller. Im Laufe des Tages nimmt das Licht zu, wenn die Sonne höher steht, und wenn das Licht zunimmt, wird die Dunkelheit vertrieben. Dies ist die automatische Wirkung des Sonnenlichts. Das ist analog zu dem, was in unserer Meditation geschieht. Je mehr wir die Natur des Geistes sehen, desto klarer leuchtet die Natur des Geistes. Das alles geschieht, weil der Geist die Fähigkeit hat, sich selbst zu erkennen. Er kann zunächst erkennen, was bereits im Geist vorhanden ist, und deshalb wird der Geist nicht mehr von unkontrolliertem Denken beeinflusst. Das ist wie der ungetrübte, wolkenlose Himmel. Das Sonnenlicht kann ungehindert scheinen; genauso wie durch die allmähliche Fortführung unserer Einsichtsmeditationspraxis die Fähigkeit, zu leuchten oder die Natur des Geistes zu erkennen, ohne Unterbrechung zunimmt. Allmählich wird die Praxis völlig natürlich.

Durch die beschriebene Praxis der Meditation erreichen wir die letzten beiden der sogenannten sechs Paramitas oder der sechs transzendentalen Tugenden. Diese beiden sind die Praxis der meditativen Konzentration und die Praxis des vollen Wissens oder des vollen Verständnisses, der Weisheit. Paramita ist ein Sanskrit-Wort, das wörtlich etwas bedeutet, das seine Erfüllung erreicht hat. Hier geht es darum, dass diese beiden Qualitäten der Meditation und der Weisheit ihre volle Verwirklichung, ihre volle Vollendung erreicht haben. Die transzendentale oder vollendete meditative Konzentration, die fünfte der sechs Paramitas, steht im Zusammenhang mit der Praxis der Ruhemeditation, wie bereits erläutert. Durch die Schulung des Geistes und die allmähliche Entwicklung unserer Erfahrung gelangen wir zur vollständigen Erfüllung dieser Qualität der geistigen Stabilität oder meditativen Konzentration.

Drei Stufen der Stabilität
Wenn wir über die Stabilität des Geistes sprechen, beziehen wir uns oft auf die drei Stufen der Stabilität. Die erste Stufe mag gar nicht wie Stabilität erscheinen, weil sie in Wirklichkeit die Erkenntnis ist, wie aufgewühlt unser Geist wirklich ist. Unsere Erfahrung in der Meditation mag sein, dass die Gedanken zuzunehmen scheinen, dass der Geist stark aufgewühlt ist wie ein Fluss, der einen felsigen Berg hinunterfließt. Dies ist jedoch kein Fehler in unserer Meditation. Es bedeutet nur, dass der Geist jetzt ruhig genug ist, um seine eigene Aufregung zu erkennen. Da er nicht in diese Aufregung verwickelt ist, kann er tatsächlich erkennen, wie aufgewühlt er ist.

Wenn wir das einmal erkannt haben, sollten wir uns nicht darauf versteifen, sondern mit unserer Gelassenheitspraxis fortfahren, bis der Geist geschulter wird. An diesem Punkt werden wir den Geist als einen ständig fließenden Fluss erleben, der sich sanft dahin bewegt. Das ist das Ergebnis eines befriedeten und geschulten Geistes. Darauf folgt eine dritte Stufe der Praxis, in der der Geist in der Lage ist, so lange in einem Zustand der Stabilität zu verweilen, wie er will. Hier hat man die vollständige Kontrolle über den Zustand der Stabilität und beherrscht ihn.

Diese drei Stufen der meditativen Konzentration werden als die drei Stabilitäten bezeichnet. In der ersten Stufe müssen wir dem Geist immer noch beibringen, sich selbst zu stabilisieren, indem er sich auf einen äußeren Bezugspunkt - eine Art Objekt - stützt. In der zweiten und dritten Stufe ist dies nicht mehr nötig, da es keinen Bezugspunkt mehr gibt.

In der zweiten Stufe haben wir zwar keinen Bezugspunkt, aber eine gewisse Wachsamkeit ist dennoch vorhanden. Wir müssen beobachten, wann der Geist stabil ist und wann er in Bewegung ist und denkt. Wir müssen diese Zustände erkennen und den Geist allmählich weiter stabilisieren. In dieser Phase ist ein gewisses Maß an bewusster Anstrengung erforderlich, um die Qualität unserer Meditation zu erhalten.

Wenn wir die dritte Stufe erreichen, treten geistige Befriedung und Ruhe automatisch und ohne jede Anstrengung ein. Die zweite Stufe führt zur dritten Stufe, ohne dass wir etwas dafür tun müssen. Diese dritte und letzte Stufe entspricht der Vollendung der Gelassenheitsmeditation. Dies ist das Äquivalent zur Vollendung der meditativen Konzentration oder dem, was wir die fünfte Paramita nennen, die transzendentale Tugend der meditativen Konzentration. Von diesem Zeitpunkt an können wir in die Phase der Einsichtsmeditation eintreten.

Lhaktong
Das Stadium der Einsichtsmeditation ist für uns viel schwieriger zu beurteilen oder zu messen, weil es endlos ist. In der Tat setzen wir die Praxis der Einsichtsmeditation bis zum Moment der Erleuchtung fort. Daher ist es keine Praxis, die als eine bestimmte Zeitspanne beurteilt werden kann, nach der wir etwas anderes tun. Die Einsichtsmeditation wird uns zur Erleuchtung selbst führen.

Die Einsichtsmeditation ist so weitreichend, dass es aus unserer Sicht schwierig ist, zu verstehen, was sie wirklich ist; sie ist ein Bereich der Meditation, der uns über die dualistische Manifestation hinausführt. Anfänglich bringt die Einsichtsmeditation eine kleine Erfahrung der Realität oder der wahren Natur der Dinge. Wenn wir mit dieser Praxis fortfahren, dehnt sie sich aus und wächst - sie entwickelt sich über unsere gegenwärtige Fähigkeit hinaus, ihrem Fortschritt zu folgen. Deshalb sagen wir, dass sie endlos ist. Einsichtsmeditation ist die Vollkommenheit der Weisheit, die sechste Paramita oder die sechste Vollkommenheit.

Gegenwärtig sind wir nicht in der Lage, die Natur des Geistes zu erkennen, obwohl der Geist die Fähigkeit hat, seine eigene Natur zu erkennen. Im Moment ist unser Geist voll von Verdunkelungen. Doch gerade diese Verdunkelungen können zum Mittel werden, durch das wir Zugang zu den wahren Qualitäten des Geistes erhalten. Der Geist der meisten Lebewesen befindet sich derzeit in einem Zustand der Unwissenheit. Diese Unwissenheit bildet die Grundlage, auf der die Verdunkelungen des Geistes erscheinen. Alle diese Verdunkelungen können jedoch geläutert werden und zum Erlangen der Erleuchtung führen. Die Fähigkeit, Verdunkelungen in Qualitäten umzuwandeln, bezeichnen wir als Buddha-Natur. Jedes einzelne Lebewesen hat diese Fähigkeit, seine geistigen Verdunkelungen in die Qualitäten der Erleuchtung zu verwandeln.

Karma
Um Verdunkelungen besser zu verstehen, werden wir kurz über Karma sprechen, das Gesetz von Ursache und Wirkung. Dies wird uns helfen, die Beziehung zwischen unseren Handlungen und den Ergebnissen, die wir erleben, zu verstehen. Die Praxis der Tugend ist das Heilmittel, das uns erlaubt, alle vergangenen karmischen Handlungen zu bereinigen.

Karma ist die Anhäufung von Handlungen auf der Grundlage von Gedanken in unserem Geist und Handlungen, die durch dieses Denken hervorgerufen werden. Wenn wir uns ansehen, wie der Geist denkt, oder die Ideen oder Konzepte, die im Geist auftauchen, sehen wir, dass sie auf der Wechselbeziehung zwischen Geist und Objekten beruhen, die durch die Emotionen erzeugt wird. Manchmal wird der Geist durch Ego-Klammern oder Selbstsucht beeinflusst. Manchmal wird der Geist von starkem Ärger oder Aggression beeinflusst und manchmal von starkem Verlangen oder Anhaftung, Stolz oder Eifersucht. All diese emotionalen Zustände veranlassen den Geist, Ideen zu kreieren und Handlungen auszuführen, die das erzeugen, was wir ein karmisches Potenzial, einen karmischen Samen nennen. Diese karmischen Samen werden im Geist gesammelt, wo sie als gewohnheitsmäßige Tendenzen fortbestehen. Wenn diese Tendenzen reifen, wenn das Karma, das durch einen verwirrten Gedanken oder eine verwirrte Handlung geschaffen wurde, zur vollen Entfaltung kommt, führt dies zu der Erfahrung eines Ereignisses in unserem Eindruck von der Welt um uns herum. Dies ist unser Karma, die Manifestation des verwirrten Geistes. Karma kann also entweder als Potenzial im Bewusstsein vorhanden sein, es kann sich im Prozess der Reifung befinden oder es kann vollständig gereiftes Karma sein.

Wenn wir statt negativer Emotionen wie Begierde, Wut oder Eifersucht im Geist die Qualitäten Liebe und Mitgefühl entwickeln, haben wir eine gute Motivation als Grundlage für unsere Handlungen. Das Ergebnis wird dann sein, dass all unsere Handlungen die Qualität der Tugend stärken werden. Alle Handlungen, die durch echte Liebe und Mitgefühl motiviert sind, führen unweigerlich zu tugendhaften Handlungen. Es gibt keine Möglichkeit, dass eine wirklich liebevolle oder mitfühlende Handlung ein nicht tugendhaftes Ergebnis hervorbringen könnte. Diese tugendhaften Handlungen werden auch im Geistesstrom gesammelt und reifen zu einer Erfahrung der Welt heran - einer Illusion oder einer Manifestation um uns herum, die positive Eigenschaften und glückliche Umstände enthält.

Wenn wir über positives und negatives Karma sprechen, müssen wir diese Begriffe in Bezug auf das Erreichen der Erleuchtung betrachten oder verstehen. Wir definieren glückliches Karma als Bedingungen, die uns helfen, der Erleuchtung näher zu kommen, und negatives Karma als unglückliche Bedingungen, die unsere Chance, die Erleuchtung zu erreichen, beeinträchtigen.

Wir sprechen davon, dass die Existenz entweder glücklich oder unglücklich ist. Eine glückliche Existenz besteht darin, als menschliches Wesen mit einem menschlichen Körper in einer menschlichen Welt mit menschlichen Freunden geboren zu werden. Unsere Lebenserfahrung ist eine sehr positive, die uns viele Gelegenheiten gibt, unseren Fortschritt in Richtung Erleuchtung zu fördern. Ein Beispiel für eine unglückliche Wiedergeburt ist, wenn wir uns als Geist manifestieren, anstatt als Mensch. In diesem Fall würden wir den Körper eines Geistes haben; wir würden in einer Geisterwelt leben; wir würden die Welt um uns herum als die Art von Manifestation wahrnehmen, die ein Geist erlebt, und alle unsere Freunde wären Geister. Das Leben wäre in der Tat sehr unglücklich. Doch es könnte noch schlimmer kommen - wir könnten das Karma haben, uns als Insekt zu manifestieren. Auch wenn das Insekt durch die menschliche Welt fliegt, hat es nicht die Fähigkeit, mit den Menschen in Kontakt zu treten und von der menschlichen Welt zu profitieren. Die Welt, in der das Insekt lebt, ist keine menschliche Welt; es ist eine Welt, die aus dem Blickwinkel eines Insekts erlebt wird. Das bedeutet, dass das Insekt nur dann einen sinnvollen Kontakt zu einem anderen Lebewesen herstellen kann, wenn es mit einem anderen Insekt in Kontakt kommt. Wenn das Insekt mit einem Menschen in Kontakt kommt, empfindet es das nicht als nützlich oder in irgendeiner Weise von Nutzen. Das ist das Leben eines Insekts. Das Insekt verfügt über verschiedene Fähigkeiten und Sinneswahrnehmungen sowie über bestimmte Neigungen. Angetrieben von seinem Instinkt zu überleben, kann ein Insekt leicht eine negative Handlung begehen; obwohl alle Wesen eine Buddha-Natur haben, ist es im Insektenreich äußerst schwierig, tugendhafte Handlungen zu vollbringen.

Daher können wir sehen, wie wichtig es ist, eine glückliche Existenz mit allen Fähigkeiten, Potenzialen und Kapazitäten zu haben, um sich zur Erleuchtung zu entwickeln. Es ist höchst vorteilhaft, diese Art von Wiedergeburt, diese menschliche Situation zu haben. Was tun wir, um sicherzustellen, dass dies so bleibt? Wir müssen uns auf Handlungen und Verhaltensweisen einlassen, die von Liebe und Mitgefühl motiviert sind. Eine der Arten von Handlungen, die wir ausführen können, ist zum Beispiel die Praxis der Großzügigkeit, die Kultivierung von Großzügigkeit, die auf der Motivation von Liebe und Mitgefühl beruht. Wenn wir Großzügigkeit mit dieser Art von reiner Motivation praktizieren, wird alles, was wir tun, weiterhin Glück und glückliche Umstände schaffen. Das bedeutet, dass wir von Jahr zu Jahr, von Leben zu Leben, der Erleuchtung immer näher kommen. Das ist die Praxis der Großzügigkeit, die erste Paramita, die Vollkommenheit der Großzügigkeit.

Die zweite Paramita ist die Vollkommenheit des ethischen Verhaltens. Dies betrifft alles, was wir tun, einschließlich aller anderen Paramitas. Hier arbeiten wir innerhalb der Illusion, in der wir gefangen sind, um etwas Positives innerhalb dieser Illusion zu entwickeln. In diesen Praktiken, sei es in der Meditation, wo wir uns direkt mit den Ursachen der Illusion befassen, oder in der Praxis der Großzügigkeit, wo wir uns mit der Situation der Illusion befassen, sollten wir den Lebewesen durch unsere Handlungen keinen Schaden zufügen. Das ist die Essenz des ethischen Verhaltens. Es bedeutet, dass wir bei all unseren Praktiken vermeiden sollten, den Lebewesen Schaden zuzufügen. Sogar bei unserer Tugendpraxis müssen wir darauf achten, dass sie anderen keinen Schaden zufügt. Wenn wir das tun, kann der Geist fester im positiven Karma verwurzelt werden, und das bedeutet, dass unsere Meditation fortschreitet, die Verwirrung des Geistes abnimmt, der Geist freier wird und schließlich besser in der Lage ist, seine eigene wahre Natur zu erkennen. All dies ist das Ergebnis der Vervollkommnung der Paramita des ethischen Verhaltens.

Die Disziplin des ethischen Verhaltens soll uns in die Lage versetzen, auf alles zu verzichten, was unserer Praxis schaden kann, und alles zu fördern, was unserer Praxis förderlich sein kann. Die Praxis ethischen Verhaltens wird zur Grundlage für Reinigung und Verbesserung in jeder Praxis, die wir ausüben.

Was die dritte Paramita, die Praxis der Geduld, betrifft, so gibt es zwei Kategorien. Geduld oder Toleranz kann in Bezug auf äußere Umstände oder auf innere Umstände ausgeübt werden. Wenn wir die äußeren Umstände betrachten, bedeutet dies, nicht mit gleicher Münze zu antworten, wenn wir in irgendeiner Weise angegriffen oder beleidigt werden, sondern stattdessen von der Basis der Liebe und des Mitgefühls aus zu reagieren. Wir müssen lernen, auf Aggression mit Liebe und Mitgefühl zu reagieren. Was die innere Geduld angeht, so gibt es eine starke und eine subtilere Praxis. Die offensichtlichere Praxis der inneren Geduld wird erreicht, wenn wir Gedanken und Gefühle des Ärgers abstellen, sobald wir uns bewusst sind, dass sie im Geist auftauchen. Wir folgen diesen Gedanken und Gefühlen nicht und lassen uns nicht auf sie ein. Die subtilere Praxis der Geduld bezieht sich auf die Überwindung der Dunkelheit der Unwissenheit im Geist. Das bedeutet, dass wir, wenn irgendwelche Gedanken oder Ideen dualistischer Natur im Geist auftauchen, die Praxis der Weisheit ausüben - die Praxis des vollständigen Verständnisses der Natur der Gedanken, um uns nicht in dualistischem Denken zu verfangen. Auf diese Weise sehen wir durch oder in die eigentliche Natur unserer Gedanken hinein. Dies ist auch Geduld.

Was die vierte Paramita, die Praxis der Beharrlichkeit, betrifft, so handelt es sich zunächst ganz einfach um die Übung, die Anstrengung oder Willenskraft unter mehr Umständen zu kultivieren und sie anzuwenden. Darauf folgt eine zweite Stufe, die ständige Anstrengung beinhaltet. Das bedeutet, dass unsere Bemühungen, etwas zu tun, kontinuierlich sein sollten, nicht ab und zu, sondern regelmäßig. Es gibt dann eine dritte Phase, in der unsere Fähigkeit, durchzuhalten, Energie zu üben und mit einer Situation umzugehen, etwas ist, das leicht, automatisch und völlig unbeeinflusst von jeder bewussten Anstrengung ist, weil dies eine natürliche Funktion des Geistes ist. Diese Art von tief verwurzelter oder angeborener Beharrlichkeit wird uns, wenn wir mit dieser Praxis fortfahren, bis an die Schwelle der Erleuchtung führen. Auf unserem Weg werden wir den Lebewesen von großem Nutzen sein.

Die Kultivierung der Vollkommenheiten des ethischen Verhaltens, der Geduld und der Beharrlichkeit wird von großem Nutzen für unsere Praxis der anderen drei Vollkommenheiten sein - Großzügigkeit, Meditation und Weisheit. Durch die schrittweise Vollendung aller sechs Paramitas schreiten wir auf dem Pfad zur Erleuchtung voran.

© Buddhistisches Zentrum Bodhi Path

Schlagwörter: Erleuchtung, Lhaktong, Meditation, Paramitas, Shinay