Los cuatro caminos de los sabios

Por Shamar Rimpoché

Extraído de una enseñanza sobre Phowa impartida en Bodhi Path Natural Bridge, Virginia, 20 de junio de 2004.

Introducción

Me gustaría compartir una enseñanza tradicional sobre cómo cultivar el buen juicio. Se trata de una enseñanza para ayudarnos a confiar en nuestro sentido común y evitar que nos engañen. Los cuatro recordatorios se aplican tanto al dharma como a todos los aspectos de nuestra vida cotidiana. Creo que muchos problemas de la sociedad moderna podrían resolverse si la gente siguiera estos sencillos consejos.

Llamo a esta enseñanza los "Cuatro caminos de los sabios". Los sabios saben de quién y de qué pueden depender. Así, evitan muchas trampas del pensamiento descuidado.

Esta enseñanza consta de cuatro sencillas máximas:

1. Depender de la enseñanza y no del profesor
2. Depender del significado y no de las palabras
3. Depende de la profundidad y no de la superficie
4. Confiar en la sabiduría y no en los conceptos

1. Depender de la enseñanza y no del profesor

A menudo nos impresionan los oradores que nos deslumbran con su carisma. Las personalidades poderosas pueden provocar emociones fuertes en su público. Los oradores o profesores entretenidos, provocadores o atractivos pueden motivarnos a actuar. Hoy en día, parece como si un profesor tuviera que convertirse en un "orador motivacional" para tener algún alumno.

Esto puede causar problemas. ¿Es necesario nombrar a los líderes carismáticos del pasado que han llevado a la gente a grandes sufrimientos? Las apariencias pueden ser engañosas. El carisma no nos dice si los conocimientos de alguien son correctos o no.

Elige a un maestro espiritual con el mismo cuidado que a un cirujano. Tu vida depende de la habilidad del cirujano. Y algo infinitamente más importante depende de la habilidad del guía espiritual.

Por supuesto, muchas personas interesadas en el budismo aún no se sienten preparadas para tener una relación personal con un maestro. Quizá para ellos sea suficiente leer libros de dharma de distintos maestros. Al principio, es útil explorar. Pero si queremos que nuestra práctica vaya más allá de lo superficial, si queremos progresar, en algún momento tendremos que encontrar un maestro.

Te sugiero que pongas el mismo cuidado en la elección de un maestro de dharma que en la de un cirujano oncológico. Antes de comprometerte con un maestro, debes investigar. Investiga primero a varios maestros. Después, selecciona uno para ti basándote en los criterios más importantes: habilidad en la enseñanza, conciencia meditativa y conocimiento del dharma.

Tradicionalmente, los profesores de filosofía budista están separados de los profesores de meditación. No es fácil encontrar a alguien verdaderamente cualificado en cualquiera de las dos áreas, por supuesto. Pero los profesores expertos en meditación son aún más difíciles de encontrar que los que tienen un buen conocimiento académico de la filosofía. Los profesores de filosofía pueden incluso ser capaces de enseñar meditación básica. Pero las prácticas más avanzadas sólo pueden ser enseñadas por alguien que haya progresado en el camino budista.

Los maestros budistas deben enseñar la enseñanza de Buda, no su propia enseñanza. Por eso es útil conocer algo de la enseñanza de Buda. Lee libros sobre el Buda histórico y otros grandes maestros del pasado, como los discípulos de Buda y maestros tibetanos como Milarepa. Esto te ayudará a juzgar si un maestro parece transmitir el auténtico dharma.

2. Depender del significado y no de las palabras

A la gente le gusta seguir las buenas palabras. Un lenguaje impresionante puede ser muy convincente. La redacción puede ser hábil para aclarar el significado o puede ayudar a embellecer algo, como en un poema o una canción, o la redacción puede servir para impresionar a tu público, para hacerle saber que eres culto y experto en el estilo de la prosa y los giros de la frase. Pero el significado es lo más importante: debe ser el correcto.

¿Qué es el sentido correcto en la enseñanza espiritual? En primer lugar, para ser correcta, una enseñanza debe aportar algún beneficio. En segundo lugar, debe decir la verdad. Una vez cumplidos estos dos criterios, la redacción es menos importante. Pero una buena redacción puede hacer que las enseñanzas correctas sean más fáciles de leer y más interesantes, por lo que es útil.

Sin embargo, si utilizas buenas palabras pero dices mentiras, no sólo tus buenas palabras no tienen ningún valor, sino que en realidad son perjudiciales, porque puedes hacer que la gente caiga en creencias y errores perjudiciales.

He aquí un ejemplo. Cuenta la leyenda que había una vez un erudito brahmán con una esposa muy hermosa. A una edad avanzada, este brahmán enfermó y supo que pronto moriría. Era un hombre celoso y le aterrorizaba la idea de que otro hombre se casara con su mujer después de su muerte. Así que, siendo un erudito y también muy decidido, hizo algo bastante extremo. Reunió todas sus fuerzas para escribir un libro autocomplaciente con el fin de convencer a su esposa de que se arrojara a su pira funeraria. En este libro, el brahmán decía que cuando su cuerpo fuera ofrecido al dios Shiva se transformaría de un cuerpo en llamas en un cuerpo "liberado". Y añadía que, puesto que la esposa de un brahmán no es sólo una esposa, sino una diosa que participa en una unión sagrada, debería unirse a su marido y liberarse también. El estilo y el lenguaje de este libro eran perfectos, ya que el brahmán era un maestro de la retórica. De hecho, según cuenta la leyenda, el libro era tan convincente que la esposa saltó al fuego. Y así se inició en la India la odiosa práctica del sati. Estuvo muy extendida hasta que los británicos la prohibieron, y aún hoy continúa en algunos lugares.

La palabra es una flor, un adorno. El sentido es el verdadero cuerpo. Una buena redacción sin sentido es como joyas preciosas sobre un cadáver. El poder del significado se manifestará aunque las palabras no sean impresionantes, como una mujer hermosa sin adornos, cuya belleza natural brilla. Una redacción hábil unida a un buen significado es como una mujer hermosa cuyo atractivo natural se ve realzado por bellas joyas.

3. Depende de la profundidad y no de la superficie

Nadie intenta ser superficial intencionadamente, pero muchos de nosotros dejamos que la precipitación o la falta de confianza en nuestro propio juicio nos hagan confiar en ideas recibidas, prejuicios y tópicos. Especialmente cuando se trata de la vida espiritual, es importante investigar cualquier enseñanza por uno mismo. El budismo no exige una fe ciega. Al contrario, no puedes progresar en el camino budista a menos que estés dispuesto a ir más allá de las nociones populares.

En el budismo, es especialmente importante intentar ver por debajo de la superficie. Buda impartió enseñanzas a distintos niveles en función de la aptitud de su audiencia, ya fueran principiantes o practicantes avanzados. Sin embargo, incluso las enseñanzas para principiantes pueden expresar mensajes profundos para los practicantes altamente cualificados que sean capaces de descodificarlas.

Y lo que es más importante, hay que ser capaz de pensar profundamente para obtener algún beneficio del dharma. Permíteme que te lo explique.

Si tienes un problema, debes buscar una solución adecuada al problema. Si su problema es sencillo, puede encontrar una solución rápida y fácil. Pero si su problema es complejo, necesitará un remedio poderoso. Y si tu problema es el más profundo que pueden experimentar los seres humanos o los seres vivos -el problema del sufrimiento y de la existencia-, entonces necesitarás una solución profunda, el remedio más profundo disponible.

Si no tienes ignorancia, entonces no necesitas tratar con la ignorancia. El Budadharma nos da las instrucciones para llegar a la iluminación. Para extraer la cualidad de la iluminación de la materia de nuestra ignorancia cotidiana, hay que aplicar el dharma a cada aspecto de esa ignorancia misma. De este modo, la solución saldrá directamente de nuestros problemas. Un famoso texto budista del antiguo filósofo indio Vasubandhu, el Abhidharmakosha ("El Tesoro del Dharma Manifiesto"), dice que si practicas el uso de remedios para los pequeños problemas, con el tiempo irás minando tu mayor problema, la propia ignorancia.

Así, la confusión más fuerte puede curarse con la meditación más simple. Por ejemplo, se puede disminuir el deseo sexual meditando sobre cadáveres. Sin embargo, la confusión más sutil sólo puede ser resuelta por la sabiduría más profunda. Así, se requiere el profundo Samadhi Diamantino, el último nivel de absorción meditativa antes de la iluminación, para acabar con el diminuto oscurecimiento que permanece al final del camino budista.

Seguir este precepto significa que tú mismo no debes conformarte con un pensamiento superficial y que debes animar a los demás a que también juzguen en profundidad.

4. Depender de la sabiduría y no de los conceptos

Seré muy breve. Esta última máxima es la más profunda, pero podemos decir muy poco sobre ella.

Está dirigido principalmente a meditadores serios. Adquirir sabiduría significa darse cuenta de la naturaleza de la mente. Para ello, no puedes depender de la conciencia dualista; pasarás a la mente no dualista, a la que llamamos sabiduría. Los meditadores dependen de la mente no dualista y no de la mente dualista normal. Saben que el lenguaje, la lógica y la razón son limitados y no pueden dar acceso a la realidad última, por lo que no les dan mucha importancia.

No dependas de la mente dualista o lógica y conceptual, que es ilusión, dice esta máxima, sino de la mente no dualista. Ve por debajo, no sigas la ilusión como siempre. No olvides que, por muy impresionantes o convincentes que sean nuestros pensamientos, la realidad última está fuera de su alcance.

Conclusión

Así que estos son los Los cuatro caminos de los sabios. ¿Es signo de una época decadente que la mayoría de la gente se comporte hoy de forma contraria a estos preceptos? Amontonan un error sobre otro sin descanso. La gente se engaña a sí misma y luego una persona engaña a otra que, a su vez, transmite pensamientos erróneos a otras, creando una cadena interminable de errores. Por favor, no te dejes atrapar en esta cadena. Apóyate en estas cuatro máximas y cortarás los lazos de la ilusión igual que el gran bodhisattva Manjushri, que ha realizado la perfección de la sabiduría, corta los oscurecimientos con su espada de sabiduría.

Centro Budista Bodhi Path

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