Vier Wege der Weisen

Von Shamar Rinpoche

Aus einer Belehrung über Phowa, gehalten am Bodhi Path Natural Bridge, Virginia, 20. Juni 2004

Einführung

Ich möchte eine traditionelle Lehre darüber weitergeben, wie man ein gutes Urteilsvermögen kultiviert. Es ist eine Lehre, die uns helfen soll, unserem gesunden Menschenverstand zu vertrauen und uns nicht in die Irre führen zu lassen. Die vier Ermahnungen hier gelten sowohl für den Dharma als auch für alle Aspekte unseres täglichen Lebens. Ich glaube, dass viele Probleme der modernen Gesellschaft gelöst werden könnten, wenn die Menschen nur diesen einfachen Rat befolgen würden.

Ich nenne diese Lehre die "Vier Wege der Weisen". Die Weisen wissen, auf wen und was sie sich verlassen können. So vermeiden sie viele Fallen des schlampigen Denkens.

Diese Lehre besteht aus vier einfachen Maximen:

1. Verlassen Sie sich auf den Unterricht und nicht auf den Lehrer
2. Verlassen Sie sich auf die Bedeutung und nicht auf die Worte
3. Abhängig von der Tiefe und nicht von der Oberfläche
4. Verlassen Sie sich auf Weisheit und nicht auf Konzepte

1. Verlassen Sie sich auf den Unterricht und nicht auf den Lehrer

Wir sind oft beeindruckt von Rednern, die uns mit ihrem Charisma beeindrucken. Starke Persönlichkeiten können bei ihren Zuhörern starke Emotionen hervorrufen. Redner oder Lehrer, die unterhaltsam, provozierend oder einnehmend sind, können uns zum Handeln motivieren. Heutzutage scheint es, als ob ein Lehrer ein "Motivationsredner" werden muss, um überhaupt Schüler zu haben.

Das kann zu Problemen führen. Ist es notwendig, die charismatischen Führer der Vergangenheit zu nennen, die Menschen in großes Leid geführt haben? Der Schein kann trügerisch sein. Charisma sagt nichts darüber aus, ob das Wissen einer Person richtig ist oder nicht.

Wählen Sie einen spirituellen Lehrer so sorgfältig aus, wie Sie einen Chirurgen auswählen würden. Ihr Leben hängt von den Fähigkeiten des Chirurgen ab. Und etwas unendlich viel Wichtigeres hängt von den Fähigkeiten des spirituellen Führers ab.

Natürlich fühlen sich viele Menschen, die sich für den Buddhismus interessieren, noch nicht bereit, eine persönliche Beziehung zu einem Lehrer einzugehen. Vielleicht reicht es ihnen, Dharma-Bücher von verschiedenen Lehrern zu lesen. Am Anfang ist es hilfreich, sich zu informieren. Aber wenn wir wollen, dass unsere Praxis über das Oberflächliche hinausgeht, wenn wir Fortschritte machen wollen, dann müssen wir irgendwann einen Lehrer finden.

Ich schlage vor, dass Sie bei der Auswahl eines Dharmalehrers genauso sorgfältig vorgehen wie bei der Wahl eines Krebschirurgen. Bevor Sie sich auf einen Lehrer festlegen, sollten Sie nachforschen. Recherchieren Sie zunächst mehrere Lehrer. Wählen Sie dann einen nach den wichtigsten Kriterien aus: Lehrfähigkeit, meditatives Bewusstsein und Dharma-Kenntnisse.

Traditionell sind die Lehrer für buddhistische Philosophie von den Lehrern für Meditation getrennt. Natürlich ist es nicht einfach, jemanden zu finden, der in beiden Bereichen wirklich qualifiziert ist. Aber Lehrer mit Meditationskenntnissen sind noch schwieriger zu finden als solche mit guten akademischen Kenntnissen in Philosophie. Philosophielehrer sind vielleicht sogar in der Lage, grundlegende Meditation zu lehren. Aber fortgeschrittenere Praktiken können nur von jemandem gelehrt werden, der selbst auf dem buddhistischen Weg Fortschritte gemacht hat.

Buddhistische Lehrer sollten die Lehre des Buddha lehren, nicht ihre eigene Lehre. Daher ist es hilfreich, etwas über die Lehre des Buddha zu wissen. Lesen Sie Bücher über den historischen Buddha und andere große Lehrer der Vergangenheit wie die Schüler des Buddha und tibetische Meister wie Milarepa. Das wird Ihnen helfen zu beurteilen, ob ein Lehrer das echte Dharma zu vermitteln scheint.

2. Auf die Bedeutung und nicht auf die Worte achten

Die Menschen folgen gerne schönen Worten. Eine eindrucksvolle Sprache kann sehr überzeugend sein. Die Formulierung kann geschickt sein, um die Bedeutung zu verdeutlichen, oder sie kann dazu beitragen, etwas schöner zu machen, wie in einem Gedicht oder einem Lied, oder die Formulierung kann verwendet werden, um Ihre Zuhörer zu beeindrucken, um sie wissen zu lassen, dass Sie gebildet sind und sich mit Prosa und Wendungen auskennen. Aber die Bedeutung ist das Wichtigste: Es sollte die richtige Bedeutung sein.

Was ist die richtige Bedeutung einer spirituellen Lehre? Erstens muss eine Lehre, um korrekt zu sein, einen Nutzen bringen. Zweitens: Sie muss die Wahrheit sagen. Wenn diese beiden Kriterien erfüllt sind, ist der Wortlaut weniger wichtig. Aber eine gute Formulierung kann korrekte Lehren leichter lesbar und interessanter machen, sie ist also nützlich.

Wenn Sie jedoch gute Formulierungen verwenden, aber Lügen erzählen, sind Ihre guten Formulierungen nicht nur wertlos, sondern sogar schädlich, weil Sie die Menschen zu schädlichen Überzeugungen und Irrtümern verleiten können.

Hier ist ein Beispiel. Die Legende besagt, dass es einmal einen Brahmanen-Gelehrten gab, der eine sehr schöne Frau hatte. Im hohen Alter wurde dieser Brahmane krank und wusste, dass er bald sterben würde. Er war ein eifersüchtiger Mann und hatte Angst, dass ein anderer Mann nach seinem Tod seine Frau heiraten würde. Da er ein Gelehrter war, der auch sehr entschlossen war, tat er etwas ganz Extremes. Er nahm all seine Kraft zusammen und schrieb ein Buch, um seine Frau zu überzeugen, in seinen Scheiterhaufen zu springen. In diesem Buch sagte der Brahmane, dass sein Körper, wenn er dem Gott Shiva geopfert wird, von einem brennenden Körper in einen "befreiten" Körper verwandelt wird. Weiter schrieb er, dass die Frau eines Brahmanen nicht nur eine Ehefrau, sondern eine Göttin sei, die an einer heiligen Vereinigung teilnehme, und dass sie sich ihrem Mann anschließen und ebenfalls befreit werden sollte. Der Stil und die Sprache dieses Buches waren perfekt, denn der Brahmane war ein Meister der Rhetorik. Die Legende besagt, dass das Buch so überzeugend war, dass die Frau ins Feuer sprang. Und so begann in Indien die abscheuliche Praxis der Sati. Sie war weit verbreitet, bis sie von den Briten verboten wurde, und wird mancherorts auch heute noch praktiziert.

Der Wortlaut ist eine Blume, er ist eine Zierde. Die Bedeutung ist der eigentliche Körper. Eine gute Formulierung ohne Bedeutung ist wie kostbare Juwelen auf einem Leichnam. Die Kraft des Sinns kommt durch, auch wenn die Worte nicht beeindruckend sind, wie eine schöne Frau, die ungeschminkt ist und deren natürliche Schönheit durchscheint. Eine geschickte Formulierung in Verbindung mit einer guten Bedeutung ist wie eine schöne Frau, deren natürliche Anziehungskraft durch schöne Juwelen verstärkt wird.

3. Abhängig von der Tiefe und nicht von der Oberfläche

Niemand versucht absichtlich, oberflächlich zu sein, aber viele von uns lassen es zu, dass wir uns aufgrund von Eile oder mangelndem Vertrauen in unser eigenes Urteilsvermögen auf übernommene Ideen, Vorurteile und Klischees verlassen. Besonders wenn es um Ihr spirituelles Leben geht, ist es wichtig, jede Lehre selbst zu erforschen. Im Buddhismus ist kein blinder Glaube gefragt. Im Gegenteil: Sie können auf dem buddhistischen Weg nur dann Fortschritte machen, wenn Sie bereit sind, über die gängigen Vorstellungen hinauszugehen.

Im Buddhismus ist es besonders wichtig, zu versuchen, unter die Oberfläche zu schauen. Buddha gab Unterweisungen auf verschiedenen Ebenen, je nach der Eignung seiner Zuhörer, ob Anfänger oder fortgeschrittene Praktizierende. Doch selbst Lehren für Anfänger können für hochqualifizierte Praktizierende, die in der Lage sind, sie zu entschlüsseln, tiefgründige Botschaften enthalten.

Noch wichtiger ist, dass man in der Lage sein muss, tief zu denken, um überhaupt einen Nutzen aus dem Dharma zu ziehen. Lassen Sie mich das erklären.

Wenn Sie ein Problem haben, sollten Sie eine Lösung suchen, die dem Problem angemessen ist. Wenn Ihr Problem einfach ist, können Sie eine schnelle, einfache Lösung finden. Aber wenn Ihr Problem komplex ist, brauchen Sie ein wirksames Mittel. Und wenn Ihr Problem das tiefgreifendste Problem ist, das Menschen oder Lebewesen erfahren können - das Problem des Leidens und der Existenz - dann brauchen Sie eine tiefgreifende Lösung, das tiefgreifendste verfügbare Heilmittel.

Wenn man keine Unwissenheit hat, braucht man sich nicht mit Unwissenheit zu befassen. Der Buddhadharma gibt uns die Anweisungen, wie wir zur Erleuchtung gelangen können. Um die Qualität der Erleuchtung aus dem Stoff unserer alltäglichen Unwissenheit zu ziehen, muss der Dharma auf jeden Aspekt dieser Unwissenheit selbst angewendet werden. Auf diese Weise wird die Lösung direkt aus unseren Problemen hervorgehen. Ein berühmter buddhistischer Text des altindischen Philosophen Vasubandhu, das Abhidharmakosha ("Die Schatzkammer des manifesten Dharma"), besagt, dass man, wenn man sich darin übt, Heilmittel für kleine Probleme anzuwenden, schließlich das größte Problem, die Unwissenheit selbst, abbauen wird.

So kann die stärkste Verwirrung durch die einfachste Meditation geheilt werden. Zum Beispiel kann man das sexuelle Verlangen verringern, indem man über Leichen meditiert. Doch die subtilste Verwirrung kann nur durch die tiefste Weisheit gelöst werden. So bedarf es des tiefgründigen Diamant-Samadhi, der letzten Stufe der meditativen Absorption vor der Erleuchtung, um die winzige Verdunkelung zu beenden, die am Ende des buddhistischen Pfades verbleibt.

Diesem Gebot zu folgen bedeutet, dass Sie sich selbst nicht mit oberflächlichem Denken zufrieden geben und andere ermutigen sollten, ebenfalls tief zu urteilen.

4. Verlassen Sie sich auf Weisheit und nicht auf Konzepte

Ich werde mich hier sehr kurz fassen. Diese letzte Maxime ist die tiefgründigste, aber wir können nur sehr wenig über sie sagen.

Es ist hauptsächlich für ernsthafte Meditierende gedacht. Weisheit zu erlangen bedeutet, die Natur des Geistes zu erkennen. Um dies zu tun, kann man sich nicht auf das dualistische Bewusstsein verlassen; man wird zum nicht-dualistischen Geist vordringen, den wir Weisheit nennen. Meditierende verlassen sich auf den nicht-dualistischen Geist und nicht auf den normalen dualistischen Geist. Sie wissen, dass Sprache, Logik und Vernunft begrenzt sind und keinen Zugang zur letztendlichen Realität geben können, also setzen sie nicht viel Wert darauf.

Verlasse dich nicht auf den dualistischen oder logischen und konzeptionellen Geist, der eine Illusion ist, sagt diese Maxime, sondern auf den nicht-dualistischen Geist. Gehe unter die Oberfläche, folge nicht der Illusion wie üblich. Vergessen Sie bitte nicht, dass, egal wie beeindruckend oder überzeugend unsere Gedanken sind, die letztendliche Realität außerhalb ihrer Reichweite liegt.

Schlussfolgerung

Dies sind also die Vier Wege der Weisen. Ist es ein Zeichen für ein dekadentes Zeitalter, dass sich die meisten Menschen heute in einer Weise verhalten, die im Widerspruch zu diesen Geboten steht? Sie häufen einen Fehler nach dem anderen an, ohne eine Pause einzulegen. Die Menschen führen sich selbst in die Irre, und dann führt eine Person eine andere in die Irre, die wiederum falsches Denken an andere weitergibt, wodurch eine endlose Kette von Fehlern entsteht. Bitte lassen Sie nicht zu, dass Sie sich in dieser Kette verfangen. Verlasse dich auf diese vier Maximen, und du wirst die Fesseln der Illusion durchschneiden, so wie der große Bodhisattva Manjushri, der die Vollkommenheit der Weisheit verwirklicht hat, mit seinem Schwert der Weisheit die Verdunkelungen durchschneidet.

© Buddhistisches Zentrum Bodhi Path

Schlagwörter: Beratung, Vier Wege, Weg, Weise Praxis